L’arabe Usuel Dans Le Sud Oranais – 10ème partie-

Expressions Et Locutions Plus Spéciales Aux Nomades

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Campement du Makzen Beni-Ounif (Extrême Sud Oranais)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3° Relations de tribu à, tribu.

 

 

 

Demandons maintenant à un informateur quelles sont les relations entre Ouled En Naceur et Aït Izdeg, par exemple : كداير الحال بين اولاد ناصر و بين ايت ازدك . Il nous répondra selon les cas : راهم لاباس , ils ne sont pas mal; ما بيناتهم شينة , ils n’ont rien à se reprocher; راهم على الخير و العهد,  ils sont en paix et alliance; راهم على عهد الله , ils sont alliés devant Dieu, ou autres formules analogues si les deux tribus considérées sont en bonnes relations.

 

 

 

Si, au contraire, elles sont mal ensemble, l’informateur dira : راهم متشاينين, ils sont en mauvais termes; بينهم الوكل و الوخض ,  il y a entre eux du pillage et du vol; راهم في العداوة، راهم متعاديين , ils sont en état d’hostilité; بيناتهم شينة , ils ont des choses à se reprocher, etc.

 

 

L’état d’hostilité ne peut durer éternellement; il arrive un moment où les deux partis sont aussi éprouvés l’un que l’autre par leurs coups de main réciproques. D’autres fois c’est un danger ou un but commun qui les rapprochera, mais comment se fera ce rapprochement?

 

 

Il se fera par des négociations entre les plénipotentiaires des deux tribus qui se réuniront et débattront les conditions de la paix. Je suppose, pour continuer l’exemple cité plus haut, que les Ouled En Naceur prennent l’initiative des premières démarches. Après avoir tâté le terrain, ils enverront une embassade ميعاد (plur. مواعيد) aux Aït Izdeg.
 

 

Cette ambassade s’entendra avec celle des Aït Izdeg. Les gens aptes à figurer dans un miad أصحاب الميعاد , ou موالين الميعاد sont les deux ou trois notables les plus influents de chaque fraction de la tribu, الخيام لكبار (*), les grandes tentes.

 

 

Qui dit influent dit en même temps aisé, courageux, beau parleur. Un ميعاد qui se respecte se présente à cheval ou à mehari et les أصحاب الميعاد se vêtent de leur mieux.

 

 

Dès son arrivée, le ميعاد des Ouled En Naceur est reçu par celui des Aït Izdeg qui l’accueille de la formule habituelle : مرحبا بكم و سهلا, soyez les bienvenus (familiarité et aisance à vous). A partir de ce moment l’hospitalité leur est acquise à eux et à leurs montures, pour la durée des pourparlers.

 

 

 

 

 

On peut arriver à entente de deux manières principalement, selon qu’il y a restitution des prises ou qu’il n’en est pas question.

 

 

 

I. — Dans le premier cas les مواعيد commenceront par se lancer dans une discussion, pour arriver à déterminer laquelle des deux tribus en cause a eu le plus à souffrir et doit être indemnisée, de même que, dans les préliminaires d’un duel, on discute sur l’attribution de la qualité d’offensé. On fait alors la balance des pertes de part et d’autre, et celle des deux tribus qui a fait le plus de butin s’engage à remettre à l’autre l’excédent des prises. Les représentants de la tribu la plus lésée diront donc pour mettre les choses au point : حنا الميكولين و انتما الواخضين , c‘est nous qui sommes mangés et c’est vous qui nous avez mangés ;
ou encore : حنا الميخوضين و انتما الواخضين , c’est nous qui sommes dépouillés et c’est vous qui nous avez dépouillés.

 

 

La restitution ou compensation (المودّ) devient souvent fort embrouillée, car il arrive que la tribu ميكولة est précisément celle qui a tué le plus d’hommes à l’autre. Elle devra donc la dia pour l’excédent des hommes qu’elle a tués. On entend souvent résumer en deux mots la situation de deux tribus au point de vue des compensations qu’elles se doivent. C’est ainsi qu’un Djeriri, par exemple dirait en parlant des Beni Guil : -احنا اولاد جرير نسالوهم الابل و الغنم و هما يسالونا الموت -يسالونا الورح، يسالونا الدّية , nous, Ouled Djerir, nous leur réclamons (ils nous doivent) des chameaux et des moutons, et eux nous réclament (nous leur devons) des morts (ou des âmes, ou la dia, etc.).

 

 

La dia est presque toujours fixée d’avance entre deux tribus, à un taux invariable par homme, en vertu d’une convention traditionnelle.

 

 

 

Après avoir fixé un délai ميجال , ou تجال , pour le paiement des dia et la restitution des prises, la paix est cimentée et consacrée par l’engagement réciproque que prennent les membres de deux مواعيد , de faire respecter le pacte ; puis ils se réunissent en un grand festin. On dira alors : ذوي فلان داروا الخير مع ذوي فلان بالعوض , les Douï Flane ont fait la paix avec les Douï Flane par compensations.

 

 

 

 

 

II. — Dans le second cas, après la discussion préliminaire, les constatent que les pertes en hommes et troupeaux se compensent à peu près ; on décide alors qu’il n’y a pas lieu à restitution et l’on « enterre » les revendications des deux partis. A cet effet, on creuse en terre un petit trou où l’on place de la poudre et des brindilles de jujubier, puis on referme le trou. Après quoi la fatiha est lue aux assistants qui l’écoutent en rapprochant leurs mains les paumes en haut, puis se réunissent en diffa. On dira alors : تناقروا ذوي فلان مع ذوي فلان و هدموا ردموا و داروا الخير و رفدوا المعروف , les Douï Flane ont eu une entrevue avec les Douï Flane, ils ont démoli et enterré (leurs revendications réciproques), ont fait la paix et pris le mârouf. Cette  prise du mârouf consiste précisément à écouter la fatiha. Il est à remarquer que les deux verbes هدموا، ردموا arrivent à n’en former qu’un, pour ainsi dire, et sont employés sans la conjonction و .

 

 

Avant d’engager les pourparlers ou même après la conclusion de la paix, chacun des membres des deux مواعيد doit exposer de qui il tient mandat, et au nom de qui il s’engage, d’où les expressions: عنديالكلفة من خوتي و من ذوي فلان ,  j’ai mandat de mes frères et des Douï Flane. Dans cette phrase le mot خوت désigne tous les gens de la même fraction que celui qui parle, et les Douï Flane en question seraient des gens d’autres fractions, qui vivent avec la première. Ce cas est fréquent et l’on voit souvent, à la suite d’un crime ou d’un différend, une ou plusieurs familles quitter leur groupe d’origine pour s’incorporer à un groupe voisin :

 

 

نتكلّم على راسي و على من يتبعني , je parle en mon nom personnel et au nom de tous ceux qui me suivent (c’est-à-dire de tous ceux qui campent et transhument avec moi, de quelque origine qu’ils soient);

 

 

كل اخر يرفد على خوته , chacun s’engage au nom de ses frères. Comme on le voit dans ce dernier exemple, le verbe رفد avec la particule على signifie « s’engager pour, se porter garant de… ). Aussi les membres du miad sont-ils fréquemment appelés les responsables.

 

 

Cela veut dire à la fois qu’ils doivent empêcher leurs mandants, sous leur responsabilité personnelle, de violer les clauses du pacte, et veiller à ce qu’il soit exécuté, par  la partie adverse, dans tous les avantages qu’il peut procurer à ces mêmes mandants.

 

 

Anciennement, il était d’usage, après la conclusion de la paix, que les membres de deux miad fissent le simulacre d’échanger leurs lances.

 

 

 

 

 

 Le مزراڨ était en effet l’emblème de l’autorité capable de se faire respecter; de même que la hasta, chez les Romains, symbolisait la propriété quiritaire solidement établie et défendue. De là est venue l’expression de تعاطوا المزاريـڨ , ils ont échangé leurs lances, qui caractérise l’engagement réciproque, pris par les membres des deux miad, de respecter le pacte conclu.

 

 

Plus tard, l’échange effectif porta sur les burnous, et lorsque le pacte n’était plus observé par l’une des parties contractantes, les رفّادة de l’autre partie exposaient et promenaient dans leur tribu les burnous à eux confiés, ce qui était le signal de la guerre. Cet usage paraît être encore en vigueur chez certaines tribus de la confédération des Aït Atta (Beraber).

 

 

Avant de se séparer, les deux miad qui viennent de faire la paix désignent chacun deux ou trois de leurs membres les plus influents, et leur donnent pleins pouvoirs pour représenter à eux seuls tout le miad au cours de prochaines réunions, s’il y a lieu. Ces mandataires sont alors appelés les lances, de telle ou telle tribu, c’est-à-dire les plénipotentiaires. Les expressions de رفدوا و تعاطوا المزاريـڨ n’en ont pas moins subsisté.

 

 

Le mot مزراڨ a donné naissance à un grand nombre d’expressions, outre celles citées plus haut. C’est ainsi que, pour dire que telle tribu tient bien ses engagements, agit avec loyauté, n’use point de trahison, on dira : مزراڨ ذوي فلان واقف ou مزراڤهم صحيح ou مزراڤـهم وافي etc.

 

 

Si l’on veut exprimer, au contraire, le peu de foi que l’on peut avoir en une tribu, son manque de loyauté, l’anarchie qui règne en son sein, on dira : مزراڤهم طايح، مزراڤهم فاسد, etc.

 

 

 

Dans les restitutions de prises en vue de la paix, il arrive fréquemment que la tribu restituant conserve une faible partie de ses prises, c’est là ce qu’on appelle حق المزاريـڨ , le droit des responsables.

 

 

L’individu ou le groupe lésé par l’inobservance d’un pacte, va trouver les représentants de la tribu fautive et leur dit, comme entrée en matière : أروا لنا مزراڤكم , montrez-nous votre lance, c’est-à-dire montrez-nous si vous saurez imposer votre autorité et faire respecter le pacte  par vos gens.

 

 

Un fugitif, un homme qui vient de commettre quelque méfait, peut se réfugier auprès d’un notable influent et se placer sous sa protection effective en lui disant : هاني في مزراڤك , je suis dans (sous la protection de) ta lance ; à quoi le notable répond, s’il est prêt à donner sa protection : هاني وقفت,  je suis debout (pour te protéger). Ces coutumes sont surtout en vigueur chez les Berbère, plus attachés aux mœurs traditionnelles et souvent plus loyaux que les Arabes.
   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

  

(*): Les mots sont devenus un véritable qualificatif sans qu’on ait besoin de les faire précéder de l’un des mots صاحب، ولد ou مولى . On les emploie comme équivalents de noble, de généreux, de riche et ils restent presque toujours invariables. On dit couramment الحكام خيمة كبيرة، فلان خيمة كبيرة, etc.