Le Sérail Ottoman au XVIIIe siècle

20052019

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Costumes Turcs de la cour et de la ville de Constantinople en 1720 peintes en Turquie par un artiste Turc.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le Sérail Ottoman au XVIIIe siècle  dans Photos 1551346242-ahmediii

Le grand seigneur [Ahmed III], avec son porte épée et son porte manteau

 

 

 

 

 

 

 

1551346403-pages dans Photos 

Pages de la première chambre

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Figures de musiciennes turques

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Sultane avec ses serviteurs

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Kazi-asker, ou président de guerre

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Mufti, ou chef de la loi

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Le grand vizir 

 

 

 

 

 

 

 

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Le Tchaouch-bachi, ou chef des huissiers

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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[Bostangi]-bachi ou chef des jardiniers

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Dolaptchi, ou fontainier

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Kizlar-Agasi [eunuque noir], ou surintendant des filles

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Écrivain [du surintendant des filles]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551347824-f32-1 

Capidgilar-kiayassi, ou introducteur du [grand seigneur]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Portier

 

 

 

 

 

 

 

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Tulbend-agasi, ou Porte-turban

 

 

 

 

 

 

 

 

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Seray-agasi, ou chef des eunuques blancs

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551348248-f40-1 

Itch-hazinedari, ou trésorier du sérail

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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[Itch-oghlan], ou pages

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Ibriktar, ou Porte-[aiguière]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Zuluflu-baltadgi, ou valet de pied

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Tchetri-humayoun, ou Porte-parasol 

 

 

 

 

 

 

 

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[Dogangi], ou fauconnier

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Lieutenant du [Bostangi]-bachi

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Adgemi-oglani, ou ceux qui fendent du bois et bêchent la terre

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Janissaire

 

 

 

 

 

 

 

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Cuisinier des janissaires

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Khalaik, ou esclave allant par les rues avec sa [maîtresse]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Sokak ghezen auret, ou femme turque allant par les rues

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Vreke-ichleyen, ou fileuse

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Nakich-ichleyen, ou brodeuse

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Kuilu roum, ou [paysan] grec

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551349729-f69-1 

Kuilu roum aureti, ou [paysanne] grecque

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Roum papazi, ou papas grec

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551349912-f73-1 

Roum patrighi, ou patriarche grec

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Ychoudi, ou Juif

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551350094-f77-1

Ychoudi karisi, ou femme juive

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Ermeni patrighi, ou patriarche arménien

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551350279-f81-1 

Bir ermeni karisi ile, ou arménien avec sa femme

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551350376-f84-1

Ghentch mussulman, ou jeune turc

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551350705-f85-1 

Mussulman kizi, ou jeune turque

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551350794-f88-1

Bektachi dervich, ou [derviche] voyageant

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551350875-f89-1

Mevlevi dervichi, ou [derviche tourneur]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551350985-f92-1 

Ermeni karisi, ou femme arménienne

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551351069-f93-1 

Badnadgi, ou arménien qui blanchit les murailles

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551351161-f96-1 

Hamal, ou [porteur]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551351270-f97-1 

Saka, ou porteur d’eau

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551351435-f100-1

Achtchi, ou cuisinier

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551351519-f101-1 

Achtchi-bachi, ou chef des cuisiniers

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1551351710-f104-1 

[Mosquée de Soliman le Magnifique]

 

  

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

  

 

 

  

 

 

 

 

  

 

 

  

 

 

 

 




Le Royaume D’Alger sous Le Dernier Dey – 4ème partie -

18052019

 

 

 

 DAR ES-SOLTANE

 

 

 

 

 

 

III. — Rayât

 

 

 

 

 

 

 

20. OUTANE-EL-FEHACE (1), — Divisé en sept cantons ou quartiers :

 

ZAOUAOUA, BOUZEREA, BENI-MESSOUCE, AÏNE-ZEBOUDJA, BIR-KHADEM, KOUBA, HAMMA (1842).

  Communes et centres européens d’Alger (1830), Saint-Eugène (1830-1842), Bouzaréa (1830-1843), Chéraga (1842), El-Biar (1830-1843), Mostefa (1830-1843), Birmandris (2) (1830-1832), Birkhadem (1830-1842), Saoula (1830-1843), Crescia (1830-1843), El-Achour (1830-1842), Kouba (1830- 1832), Hussein-Dey (1830-1843).

 

 

 

 

 

 

 

 

21. OUTANE-BENI-KHELIL (1830-1836). — Quatorze cantons ou quartiers :

 OULED-FAYÈTE, MAELMA, DOUERA, BEN-CHAOUA, OUTA-BOUFARIK, MERDJA-BOUFARIK, HAMADA-BOUFARIK, MELOUANE, BOUINAME, TEFCHA, AMROUSSA, BENI-KINA, SIDI-MOUÇA, ZEMMAGA. — Les six derniers noms sont ceux de villages ou haouch; ils avaient été imposés officiellement par les Turcs, au XVIIe siècle, aux territoires soumis de la tribu berbère des BENI-MISCERA, dont la majeure partie, resserrée sur les crêtes, était restée indépendante.

 

Ces quatorze cantons comprenaient tout le Sahel d’Alger et la Mitidja, entre l’Harrach et l’Oued-Tihamimine à l’est, et le Mazafran et la Chiffa à l’ouest, soit :

 

1° Les communes de plein exercice et les centres

européens de: Guyotville (l830-1848), Sidi-Ferruch (l830- 1844), Staoueli (1830-1843), Dely-Brahim (1830-1832), Ouled Fayet (1830-1842), Maelma (1830-1844), Draria (1830-1842), Baba-Hassen (1830-1843), Saint-Ferdinand (1830-1843), Marabout-d’Aumale (1830-1843), Zéralda (1830-1844), Sainte-Amélie (1830-1843), Douera (1830-1842), Birtouia (1830-1851), Boufarik (1835), Quatre-Chemins, Oued-el-Alleug (1851), Baba-Ali, Chebli (1854), Joinville (1843), Montpensier (1843), Blida (1840), Beni-Mered (1843), Dalmatie (1844), Souma (1845), Bouinane (1857), Rouigo (1851), partie indigène.

 

 

2° Les groupes indigènes ci-après :

 OULED-MENDIL, DEKAKRA (1842). — Ouled-Mendil, S.I.; Dekakra, S. I. (Douera, P. E.).

 TELEFA, AMROUSSA, BENI-KINA, SIDI-MOUSSA (1842). — Hammam-Melouane, H, C, partie rive gauche (Bouinane, P. E.).

DJEBEL-MELOUANE, HAMMAM – MELOUANE (1842). — Hammam-Melouane, B. C, partie rive droite (Rovigo, P. E.).

 FEROUKRA (1842). — Feroukra, D. C. (Souma, P. E.).

 GHELLAYE (1842). — Ghellaye, D. C (Blida, P. E.).

 BENI-MESSAOUD (1842). — Zaatite, D. C. (Berrouaghia, M.).

 BENI-SALAH (1842). — Sid-el-Kebir, D. C, partie (Blida, P. E. ) (Voir n° 29).

 

 

 

 

 

 

 

 

22. OUTANE-OUED-SEBT. — Compris entre la mer, le Mazafran et la Chiffa à l’est; l’Oued-Meurad et l’Oued-Nador à l’ouest ; les montagnes au sud ; quatre cantons rayât : OULED-HAMIDANE, BENI-ALLAL, ZENAKHA, HADJOUTE-SOUHALIA (ou du bord de la mer); un 5e canton, celui des HADJOUTE-EL-OUTA (Voir n° 2) était makhezène.

 

Ce sont aujourd’hui les communes et centres européens ci-après :

Daouaouda (1842), Koléa (1840), Fouka (1842), Castiglione (1848), Tipaza (1854), Marengo (1848), Montebello (1869), Meurad (1874), Bourkika (1855), Ameur-el-Aïne (1855), El-Afroun (1848), Bouroumi (1851), Mouzaïavlle (1846), etc.

 

Le groupe indigène Oued-Sebt, D. C, partie (Hammam-Righa, M.).

 

 

 

 

 

 

 

 

23. OUTANE DES BENI-MOUSSA (1844), entre le Fossé au nord, l’Harrach à l’ouest, l’Outane des Beni-Slimane au sud, et l’Oued-Smar à l’est, se divisaient en Beni-Moussa de la plaine et Beni-Moussa de la montagne. Ils comprenaient quatorze cantons.

 

Les sept cantons de la plaine : CHERABA, EL-HAMIRETE, OULED-SLAMA, EL-MERABA-CHERAGA, EL-MERABA-GHERABA, OULED-AHMED, BENI-OURLI, correspondent aux communes et centres français de Rovigo, partie (1851), L’Arba (1849), Sidi-Moussa (1852), Maison-Carrée, partie (1848), Rivet, partie.

 

Des sept cantons de la montagne, cinq : BENI-ATTYA, BENI-SEGHIU, BENI-KHECHERITE, BENI-MAHMED, BENI-AZZOUN, ont formé le douar-commune de Sidi-Hamouda, section de la commune de Rovigo, P. E. (1851).

 

Les deux autres cantons : BENI-TACHEFINE et BENI-DJELIL, ont formé le douar-commune de Sidi-Naceur, section de la commune de l‘Arba, près le centre minier de Sakamodi, prélevé sur ledit douar avant sa constitution.

 

 

 

 

 

 

 

 

24. OUTANE DES KHAGHNA (1835-1844), entre la mer, de l’embouchure de l’Harrach à Mersa-el-Hadjez, à l’est l’Oued-Merdja et l’Isser, au sud l’Oued-Semar. — Ils se divisaient en Khachna de la plaine, comprenant seize cantons, et Khachna de la montagne, cinq cantons.

 

Les cantons de la plaine étaient : HARRAOUA, OULED-ADDADJ, MERDJA, OULED-BESSEM, OULED-SAAD, CHAR-BEN-DJENANE, ZEROUALA, OULED-YOUB, MESARDA, BEN-KANOUN, TALA-OU-KSAR, BEN-ZAÏA, MESSIOURA, BENI-MESTINA, partie. Ils correspondent :

 

1° Aux communes et centres de : Maison-Carrée (1843), Maison-Blanche (1851), Rouïba (1853), Aïne-Taya (1851), Matifou (1851), Reghaïa (1854), Bou-Hamedi (1856), Rivet (1856), Le Fondouq (1844), Arbatache, Saint-Pierre-Saint-Paul, L’Alma, Corso, Belle-Fontaine;

 

2° Aux deux douars-communes Bouzegza et Arbatache; le premier, section de la commune Saint-Pierre-Saint-Paul ; le second, formant quatre sections réparties dans les communes précitées de : Saint-Pierre-Saint-Paul, Arbatache, Rivet et L’Arba.

 

 

 

Les cantons de la montagne étaient: BENI-AÏCHA, BENI-AMRANE, DEBBARA, BOUTEKOUBA, BENI-KHELIFA ; ils forment les territoires suivants :

 

1° Communes de plein exercice : Ménerville, Souk-el-Had, Courbet-Zamouri et partie de Zaatra ;

 2° Le douar-commune des Krachna (Ménerville, P. E.).

 

 

 

 

 

 

 

 

25. OUTANE EL-ISSÈRE (1837-1844).

 

ISSÈRE-EL-DROUH. — Ouled-Medjekane, D. C. (Palestro, M.) ; Raïcha, D. C. (Bordj-Ménaïel, P. E.); Ouled-Aïssa, D. C. (Bois-Sacré, P. E.); El-Guious, ancien D. C, absorbé dans les territoires de colonisation d’Isserville et Bordj-Ménaïel.

 

ISSÈRE-DJEDIANE. — Aïne-Moudeur, D. C. (Bois-Sacré, P. E.) ; Bouberak, D. C. (Bois-Sacré, P. E.); El-Djediane, ancien D. C, absorbé dans les territoires de colonisation de Bois-Sacré et annexes.

 

ISSÈRE-GHERBI. — Issère-el-Ouïdane, D. C. (Bled-Guitoun, P. E., et Courbet-Zamouri, P. E.).

 

ISSÈRE-OULED-SMIR. — Ouled-Smir, D. C. (Bordj-Ménaïel,P.E.).

 

TEÛRA (1844). — Ancien D. C. du même nom ; territoire européen d’Isserville, P. E. (Voir n° 9).

 

OULED-MOUSSA (1844). — Ancien D. C. de Kouba-Sidi-Slimane, en partie exproprié, sauf le. village indigène des Ouled-Moussa, S. I. (Rebeval, P. E.).

 

SEBAOU-EL-KEDINE. — Ancien D. C. du même nom; village indigène, section de Rebeval, P. E.

 

 

 

 

 

 

 

 

26. AIT-TOUR (1844).— Beni-Tour, D. C. (Dellis,P. E.).

 

 

 

 

 

 

 

27.TEDELÈS ville (1844). —  Dellis, P. E.

 

 

 

 

 

 

 

 

28. AIT-SLIGUEM (AÏT-SLYEM). — Beni-Slyem, D. C. (Dellis, P. E.).

 

 

 

 

 

 

 

 

29. BLIDA et BENI-SALAH, partie (1840). — Blida, P. E., partie de Sid-el-Kebir, D. C, et Sid-el-Fodel, D. C. (Blida, P. E.) ; mais une notable partie des Beni-Salah était, sous les Turcs, composée de serviteurs religieux des deux marabouts précités et de fermiers ou tenanciers du Makhezène.

 

 

 

 

 

 

 

 

30. Ville de CHERCHEL (1834-1840). — Cherchel, P. E.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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CAPITALES Dénomination traditionnelle et usitée par les Turcs pour les grands groupes

 

PETITES CAPITALES. Dénominations traditionnelles des fractions, tribus, groupes, subdivisions.

Italiques Noms officiels modernes.

 

( ) Parenthèses.. Communes où elles sont situées.

 

D. C. Douar commune ou section constituée et délimitée.

 

S. I. Section indigène.

 

M. Commune mixte.

 

P. E. Commune de plein exercice.

 

T. C. Territoire de commandement.

 

K. Kaïdat.

 

C. Centre de colonisation.

 

 

 

 

(1) Dans les Outanes de la banlieue d’Alger où, en 1830, il n’existait plus de collectivités indigènes importantes, la soumission ne fut effective que par l’occupation permanente et normale des principaux points. La seconde date, ou la date unique placée après les noms des villages français, est donc la date de leur création, création souvent précédée de l’établissement d’un camp permanent.

 

(2) On devrait écrire et prononcer Bir-Otsmane-Reice, le puits du capitaine Otsmane.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




La Céramique de l’Asie Centrale

16052019

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La céramique figure au nombre des genres les plus traditionnels des arts décoratifs de l’Asie Centrale. Les sites de Kara-tépé, de Gheoksiour, d’Ak-dépé, d’Altyne-dépé et de Namasga-dépé constituent les centres les plus anciens de civilisation sur le territoire de l’actuel Turkménistan et remontent aux IV-IIe millénaire avant notre ère.

Ces sites nous ont fourni des spécimens remarquables de poteries peintes de type archaïque. L’apparition du tour et de la cuisson de la poteries dans des fours à sole, à la fin du IIIe millénaire avant notre ère, peut être considérée comme une révolution technologique. En effet, ces innovations ont permis de donner une très grande diversité aux formes des poteries et aux types de décors employés.

 

À cette époque, la céramique se répand largement sur le vaste territoire du monde oriental, de la Mésopotamie jusqu’à l’Inde. Au cours de la première moitié du Ier millénaire avant notre ère, les traditions de la peinture se perdent peu à peu, sans altérer pour autant la beauté et la perfection des formes de la céramique.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

L’Antiquité

 

 

 

 

Les potiers de l’Antiquité (IIIe siècle avant notre ère – IVe siècle) avaient atteint une haute perfection dans la fabrication des objets en céramique. Aux premiers siècles de notre ère, dans les régions du nord de l’Asie centrale, se répand la décoration des récipients, principalement des ruches de petites dimensions. Ces récipients s’ornent de miniatures zoomorphes, auxquelles était attribué un rôle protecteur: elles étaient liées à l’art des tribus d’éleveurs et aux pratiques de leurs cultes. Les flambeaux rituels provenant du sud du Tadjikistan et de l’Ouzbékistan témoignent de la multiplication des possibilités et des thèmes de la céramique antique. Par exemple, le support de flambeau découvert à Saksonokhour ( Ier siècle avant notre ère – Ier siècle de notre ère) est orné de figures d’hommes stylisées.

 

 

 

 

 

 

La Céramique de l’Asie Centrale  dans Art asie_art_turkm_ceramique

Une écuelle (IV-IIIème siècle av. J.C.)

 

 

 

 

 

 

 

La vaisselle antique est extrêmement variée. Les coupes servant aux banquets sont élégantes et solennelles, les cruches, pots et échelles se distinguent par la simplicité de leur galbe. On en a découvert en grand nombre sur les sites des anciennes villes de la Bactriane, de la Sogdiane et de la Marghiane. Les coupes, les écuelles et les vases étaient recouverts d’un épais engobe rouge et les cruches d’un engobe clair. L’étude des spécimens de céramique antique découverts en l’Asie Centrale permet de reconstituer les liens avec les traditions de la Perse, de la Grèce hellénistique et des peuples nomades du nord.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le Moyen Âge

 

Au début du Moyen Âge, l’héritage de l’Antiquité était encore vivant, même si des formes et des solutions décoratives nouvelles étaient en train de se développer. Les aiguières ou morgobas (littéralement oiseaux d’eau), ayant la forme stylisée d’un corps d’oiseau placé sur un piédouche creux tronconique, sont d’une grande originalité. Sur l’une de ces aiguières, datant du XIIIe siècle et découverte à Kuva (vallée de Ferghana), le col se termine en tête de sanglier.

 

La céramique sans glaçure des IXe-XIIe siècle est représentée par des cruches hautes, des gourdes plates, de petites écuelles et des gobelets décorés d’animaux, d’oiseaux et parfois même d‘hommes, malgré l’interdiction introduite par l’Islam de représenter des êtres vivants. Ce décor était réaliser à l’aide d’estampes.

 

La vaisselle estompée était fabriquée dans de nombreuses villes du Mavera-un-nahr, du Kharezm et de la vallée de Ferghana. L’ornementation des récipients du XIIe siècle provenant de Merv est particulièrement riche: gobelets gris à parois minces et petites cruches à large goulot, sur la surface desquelles le décor semble tissé. Leur panse était faite de deux moitiés moulées sur des formes et qui étaient ensuite collées.

 

Les motifs de l’ornementation présentent une très grande diversité: pousses de plantes dont les enchevêtrements fantasques forment un fond sur lequel se déroulent des scènes de chasse ou bien médaillons où figurent des êtres fantastiques: sphinx ailés à visage de femme, oiseaux à tête d’homme, sirènes et harpies….leur interprétation artistique est conforme au caractère folklorique de ces représentations.

Le style décoratif de ces objets est basé sur la répétition et le caractère rythmique des motifs ornementaux.

 

 

Une décoration épigraphique fit également son apparition dès le début de la période islamique. Entre le IXe et le XIIe siècles, la vaisselle en céramique peinte de style archaïque, ornée essentiellement de rinceaux rappelant l’ornement traditionnel islimi, se développa dans les villes et dans les compagnes de toute l’Asie Centrale.

 

 

 

 

 

 

 

 

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1551087950-telechargement

Trois fragments de carreaux de revêtement en céramique à décor moulé, Asie Centrale, XIIIe – XVe siècle

- Un à décor de rosace, de type cuerda seca, XIVe/XVe.

- Deux fragments de carreaux en céramique turquoise et bleue à décor fortement sculpté d’arabesques végétales, XIIIe siècle

 

 

 

 

 

 

 

 

À partir du IXe siècle et tout au long des siècles suivants, la céramique à glaçure atteignit une qualité proche de la perfection. Cruches, vases, plats de grandes dimensions étaient recouverts d’éléments végétaux, épigraphiques et parfois zoomorphes. Souvent se mêlent sur un même objet plusieurs types d’ornements. La cité d’Aphrasiab à Samaracande était considérée comme le centre classique de la céramique glaçurée de l’Asie Centrale, depuis le IXe jusqu’au début du XIIIe siècle. Les objets provenant d’Aphrasiab se distinguent par la perfection toute particulière des formes et du décor. Le haut niveau acquis dans le décor des pièces des IXe et Xe siècles laisse entendre qu’au cours de cette période, il existait non seulement des maîtres tourneurs, mais également une catégorie spécifique de peintres décorateurs. Les potiers de Samarcande, assimilant la technologie du décor sous couverte et sur couverte, atteignirent des succès remarquables dans l’utilisation des potentialités décoratives de la couleur. Les premières tentatives de stylisation de l’ornement ainsi que les inscriptions apparurent dès les IXe et Xe siècles dans les décors de la céramique vernissée. Les céramiques glaçurées des régions de Merv, Nissa, Chach, Ferghana, Tchaganian et de la Sémirétchié sont demeurées célèbres. Dans le décor des pièces de ces régions domine une gamme vert olive aux reflets marron, jaune et acre-rouge. Le répertoire ornemental comprend des animaux, des oiseaux et des poissons, qui reflètent la symbolique locale et les traditions folkloriques. L’iconographie de certaines images est empruntée au vocabulaire de la toreutique du début du Moyen Âge. Dans le décor de la céramique vernissée, les motifs historiés font place à des motifs végétaux stylisés, après l’invasion par Gengis khan. Quant aux figures géométriques et zoomorphes, elles ne se rencontrent plus que rarement. Presque partout, le coloris changea brusquement.

 

 

 

 

 

Le style polychrome des IXe-XIIe siècle fit place à un style plus graphique par le dessin et plus froid par le coloris: céramique bleue à décor noir, sous couverte ou à ornements noirs, bleu azur et bleu foncé qui se détachent sur fond blanc. Le développement de la céramique vernissée connut un nouvel essor à la fin du XIVe début du XVe siècle. Grâce aux liens économiques et commerciaux qu’entretenait le royaume des Timourides avec les autres pays, un type nouveau de céramique imitant la porcelaine chinoise apparut en Asie Centrale au XVe siècle.

 

 

 

 

La céramique à base de silicate était fabriquée dans de nombreuses villes telles que Boukhara, Chakhri-Siabz, Mery, Nissa et Ourgentch, mais le centre principal restait Samarcande. Les plats vernissés de Samarcande à décor bleu sur fond blanc laiteux sont représentatifs de cette période où les artistes cherchaient leurs propres solutions décoratives et se refusaient à copier les modèles étrangers. À cette époque, les artisans qui fabriquaient la vaisselle vernisse produisaient également des carreaux destinés au revêtement des édifices, dont la couleur était étonnamment stable et intense.

 

 

 

 

 

 

 

 

  Assiettes en céramique -Vallée de Fergana

 

 

 

 

 

 

 

 

 

L’Époque Moderne

 

 

 

 

 

Au début du XVIe siècle, la céramique suivait toujours les traditions du siècle précédent. Mais, au début du XVIIe siècle, le bleu de cobalt, très coûteux car importé, fut remplacé par des colorants de qualité inférieure et le silicate par de l’argile. Ces changements se reflétèrent sur l’aspect général de la vaisselle en céramique des XVIIe et XVIIIe siècles: elle est plus grossière et ses parois sont plus épaisses.

 

 

 

 

 

La céramique vernissée du XIXe – début du XXe siècle est loin de la perfection qu’elle avait atteinte entre le IXe et XVIe siècle, mais la simplicité des formes et l’ornementation brillante et gaie confèrent à ces pièces une grande originalité.

Le décor reste traditionnel, basé sur des motifs végétaux et géométriques. Au milieu du XXe siècle, sur les grands plats ronds viennent s’ajouter des sujets peints représentant de simples objets: théière, fusils et couteaux.

 

Aujourd’hui, les ouvrages traditionnels en céramique sont encore fabriqués, à la fois pour l’usage quotidien et pour la vente aux touristes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




Le Royaume D’Alger sous Le Dernier Dey – 3ème partie -

14052019

 

 

 

 

 

 

 

  

Chapitre Deuxième

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DAR ES-SOLTANE

 

 

 

I — Ahl el Makhezène

 

1re CATÉGORIE. — GROUPES GUERRIERS

 

 

 

1. EL-DJEZAIR (5 juillet 1830) (Alger). – Ville forte, port de guerre. — Résidence du Dey-Souverain. — Garnison turque composée de 15 seffari de 23 hommes chacune, soit 345 janissaires en activité.— Un nombre égal en colonne ou en disponibilité et autant en congé temporaire. — Des gardes d’honneur dits Zaouaoua. — Une nombreuse artillerie répartie à la Casbah, à la Marine et dans 17 forts ou batteries qui s’échelonnaient autour de la rade, depuis le Bordj-Matifou jusqu’au Bordj-Sidi-Feredj (Sidi-Feruch ou Torre-Chica). — A Mers-ed-Debane (Pointe-Pescade), il y avait, en outre de l’artillerie, une garnison de 3 seffari.— En 1830, le Dar-es-Soltane comprenait 5,092 Turcs en état de porter les armes déduction faite de 300 enfants de troupe inscrits et de 3,450 Kouloughli.

 

 

 

 

2. HADJOUTE-EL-ÔUTA (Hadjoutes de la plaine) — Mélange de Djouad, d’aventuriers, de déclassés et de gens provenant des tenanciers, fermiers et familiers, tant des grands officiers de la cour du Dey que du domaine administré par le khodjet-el-khil. 1,000 cavaliers disséminés dans tout l’outane de l’Oued-Sebt et des Beni-Khelil (Voir ces outanes, section des Rayât). — (Mitidja occidentale et, centrale, grande banlieue d’Alger).

 

 

 

 

3. SOUMATA (1842).— Oued-Djeur D.C. (El-Affroun, P. E. et Hammam-Rhiga, M.).

 

 

 

 

4. BOU-HALOUANE (1842). — Bouhalouane, D. C. partie (Hammam-Righa, M.).

 

 

 

 

5. MOUZAIA (1842). — Tamesguida, D. C. (Médéa, P. E. ; Lodi, P. E.) ; Mouzaïa, D. C. (Mousaïaville, P. E. ; La Chiffa, P. E.).

 

 

 

 

6. ZOUATNA (1834-1842). — Bouderbala, D. C; Mosbaha, D. C. (Palestro, M. Et Palestro, P. E.).

 

 

 

 

7.8.ZMALA-BENHAROUN (1847) et HARCHAOUA (1847). — Harchaoua, D. C. (Palestro, M. et Benharoun, C).

 

 

 

9. ZMALA-ABID-AKBOU ou d’OUM-NAIL (1844). — ZMOUL-DES-ISSÈRE, partie de l’ancien douar-commune de Teurfa dont le territoire a été remis après l’insurrection de 1871 aux colons d’Isserville, P.E. Et de Bordj-Ménaïel, P. E. (l’ancien Bordj-Ménaïel était, en 1830, un magasin du Makhezène).

 

 

 

 

10. ZMALA-CHABET-EL-AMEUR (1851). — Chabet-el-Ameur_ centre dans la commune d’Isserville, P. E. et Chenacha, D. C. partie (Isserville, P. E.).

 

 

 

 

11.MAKHEZÈNE-EL-AMRAOUA (ou du SEBAOU) (1844-1847). — 16 zmalas distinctes; 500 chevaux.

 KEF-AOGAB, DRA-BEN-KHEDDA. — Ancien D. C. Dra-ben-Khedda, Kef-Aougab, S. I. (Rebeval, P. E. ; Mirabeau, P. E. et fermes de Dra-ben-Khedda).

 BORDJ-SEBAOU, EL-ITAMA., SIDI-NAMANE. — Sidi-Namane, D. C. (Dellis, M.).

 TAOURGA. —- Taourga, D. C. (Rebeval, P. E.).

 (Ces six zmala, dites des AMRAOUA TAHTA, ou de la plaine, et celle des ABED-CHEMLAL restèrent toujours dévoués aux Turcs) ;

 

 

les neuf suivantes étaient moins en main et se révoltèrent souvent:

 AÏT-BOUKHALFA, TIZI-OUZOU.— Belloua, D. C. (Tizi-Ouzou, P. E.).

 ABID-CHEMLAL, TINIZAR-LEGHEBAR, TALA-OTMANE, ISSIKHÈNE-OU-MEDDOUR. — Sikh-ou-Meddour, D. C. (Tizi-Ouzou, P. E. et les fermes de Sikh-ou-Meddour).

 IGHIL-OU-RADJA. — Sikh-ou-Meddour (territoire décolonisation de Tizi-Ouzou, P. E.).

 TIKOBAÏNE. — Tikobaïne, D. C. (Dellys, M.).

 TEMDA, MEKLA. — Mekla, D. C. (Haut-Sebaou, M. ; Mekla, P. E. ; Temda, centre de Haut-Sebaou, M.).

 

 

 

 

12.BORDJ-SEBAOU (1851). — Construit vers 1720; zmala de 60 zmoul du caïd turc; azel (Dellys, M., et territoire de colonisation).

 

 

 

13. BORDJ-TIZI-OUZOU (1851).— Garnison de 50 janissaires; réduite à 29 en 1830; canons (Tizi-Ouzou, sous-préfecture).

 

 

 

 

14. BORDJ-BOGHNI (1848-1851). —Construit vers 1723; reconstruit en 1823; artillerie et garnison de 100 janissaires ; réduits à 62 en 1830; Boghni, centre français de la commune mixte de Dra-el-Mizane ; Abite ou Aïte-Aklam, D. C. (Dra-el-Mizane, M.).

 

 

 

 

15. ZMALA d’AINE-ZAOUIA, ou des GUECHTOULA, ou de BOGHNI (1848-1851). — 300 cavaliers ; azel ; Aïne-Zaouïa (Dra-el-Mizane, P. E.).; Pirette (Dra-el-Mizane, M.).

 

 

 

 

16. INEZLIOUN (1844-1849). — OULED-AÏSSA, EL-GIROUANE, OULED-SALEM, OULED-RACHED, OULED-CHAAB, relevaient depuis 1829 de Ben Zamoun, chef des Iflissène (Oum-el-lil),

 MRABTINE et CHABET-IKHELEF (1844). — Nezlioua, D. G. (Dra-el-Mizane, M.).

 

 

 

 

17. GRAND MAKHEZÈNE DES ARIB (1834-1842-1844). — Centre sur l’Oued-el-Akahal.

 BENI-MESLEM, OULED-MAHÏA, GAMRA, EL-HODBANE, OULED-ZIDANE, OULED-ALIANE, EL-AOUFIA, EL-MICISSA, BENI-OGBA, EL-DEGHAFLA, GOURA-TEZERIT, OULED-SELMOUN, OULED-KHALIFA, etc.

 

Sidi-Khelifat, D. C. ; Sidi-Zouïkate, D. C. ; Koudiate-el-Amra, D. C; Aïne-Tizirite,T). C. (Aïne-Bessem, M.). Aïne-Bessem, D. C, partie (Aïne-Bessem, M.); partie dite Deghajîa-Zeroua (Bir-Rabalou, P. E.).

 

 

 

 

18. Confédération des BENI-DJAAD. — Un makhezène de force variable, tiré de toutes les fractions de la confédération, fournissant chacune deux ou trois hommes mêlés aux ARIB (les BENI-DJAAD sont classés dans la section des alliés et vassaux). C’est là que sera donnée la concordance avec les divisions modernes.

 

 

 

 

19. Confédération des BENI-SLIMANE (1842-1151). — Tribus Sbahia dans lesquelles étaient mêlées quelques familles des vassaux immédiats de la zaouïa de Tourtasine, dont l’influence s’étendait sur toute la confédération.

 MEZRENA, COUDIAT-EL-HAMRA. — Mezrenna, S. I. (Tablate, M.).

 AHL-EL-EUCHE. — Ahl-el-Euche, S. I. (Tablate, M.).

 OULED-THAANE. — Ouled-Thaane, S. I. (Aumale, M.).

 OULED-ZENIME. — Ouled-Zenime, S. I. (Aumale, M.).

 OULED-SOLTANE. — Tiara, S. I. (Tablate, M.); Ouled-Soltane, S. I. (Aumale, M.).

 OULED-MESELLEM, BENI-MALOUM. — Ouled-Mesellem, S. I. (Tablate, M.).

 OULED-ZIANE, BENI-SILEM, BENI-IKHELEF, MELOUANEEl-Ouzana, S. I. (Tablate, M.).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

II. — Ahl el Makhezène

 

2e CATÉGORIE. — TENANCIERS, FERMIERS ET AUXILIAIRES DIVERS

 

Les apanagistes, azeliers, fermiers et auxiliaires divers étaient assez nombreux, dans la plaine de la Mitidja surtout, mais c’étaient des familles isolées occupant des propriétés ou domaines d’une étendue trop restreinte pour constituer des groupes territoriaux, comme cela avait lieu dans les autres beyliks.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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CAPITALES Dénomination traditionnelle et usitée par les Turcs pour les grands groupes

 

PETITES CAPITALES. Dénominations traditionnelles des fractions, tribus, groupes, subdivisions.

 

Italiques Noms officiels modernes. (sous l’administration coloniale) 

 

( ) Parenthèses.. Communes où elles sont situées.

 

D. C. Douar commune ou section constituée et délimitée.

 

S. I. Section indigène.

 

M. Commune mixte.

 

P. E. Commune de plein exercice.

 

T. C. Territoire de commandement.

 

K. Kaïdat.

 

C. Centre de colonisation.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




BIMARISTAN

12052019

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le terme “BIMARISTAN”, ou “MARISTAN”, est un emprunt au persan; il désigne un établissement hospitalier pour les malades dont on espère la guérison. Le problème de l’origine du bimaristan n’est pas résolu.

 

 

 

 

 

le calife Omeyyade al-Walid (705 – 710) passe dans la tradition pour avoir été le premier à bâtir un bimaristan en Islam, à y avoir nommé des médecins et à leur avoir alloué un traitement.

 

 

 

 

En fait, c’est sous le règne de Harun al-Rachid (786 – 809) qu’est créé, à Bagdad, le premier bimaristan. Il a pour modèle l’hôpital de Djundishapur, qui, fondé, par Chosroês Ier, exerça une profonde influence sur la médecine arabe. Au Xe siècle, trois hôpitaux sont construits à Bagdad, le plus célèbre étant celui d’Adud al-dawla (982), qui fonctionna jusqu’au XIIIe siècle. Bien des villes de l’Islam ont des hôpitaux: en Iran, Shiraz et Rayy; en Djézireh, Mossoul et Harran. À Damas, en Syrie, l’hôpital de Nur al-din (XIIe s.), un des plus beaux du Moyen Âge, perpétue de nos jours le souvenir des hôpitaux célèbres de l’Islam, et l’hôpital de Qaymari (1248 – 1258) est le type parfait du plan cruciforme de stricte symétrie. À Alep, il subsiste deux hôpitaux médiévaux: celui de Nur al-din en ruine et celui d’Arghun al-Kamili (XIVe s.), qui est un édifice magnifique. Au temps des croisades, il y avait à Tyr, à Acre et à Palerme des hôpitaux conçus sur le type des hôpitaux musulmans. Au Caire, le premier hôpital est construit en 872 par Ahmed ben Tulun; il comporte des installation pour les hommes et pour les femmes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 BIMARISTAN 800px-Bimaristan_Argun_03

Cour intérieure du Bimaristan Argoun, Alep, Syrie

 

 

 

 

 

 

 

 

 

L’hôpital de Saladin – le maristan Nasiri – a aussi deux établissements accolés et possédant des chambres pour les malades; il est doté d’une annexe grillagée pour les malades mentaux. Le plus grand des hôpitaux est celui du sultan Qala’sun (XIIIe s.).

 

 

Au Maghreb, le premier grand hôpital fut fondé à Marrakech par l’Almohade Yacoub al-Mansour (fin du XIIe s.), mais il a disparu sans laisser de traces. On connaît un hôpital à Tunis (1420) et celui de Grenade, construit par le nasride Mohammed V en 1367. En Turquie, les villes d’Anatolie ont aussi des hôpitaux (Dar al-Shifa), le premier hôpital de brousse ne datant que de Yildirim (1326).

 

 

 

 

 

 

 

Le plan général du bimaristan comprend un bâtiment principal de plan cruciforme qui s’ordonne autour d’une cour centrale rectangulaire avec un bassin central. Dans une des ailes sont donnés des cours. Ce local a un décor épigraphique d’extraits du Coran faisant allusion à la médecine. Dans les angles de l’édifice sont situés les pièces de service, la pharmacie, les magasins, les cuisines, le hammam et les latrines qui, à partir du XIIe siècle, seront dotées d’eau courante. Parmi les annexes, il y a souvent un dispensaire et un asile d’aliénés. La fondation d’un hôpital est une œuvre pieuse qui permet “de gagner la récompense et la rémunération de l’autre mode”. Les revenus des hôpitaux proviennent de donations et des waqf constitués à leur profit par des particuliers. On y soigne essentiellement les maladies des yeux, de l’appareil digestif et les troubles mentaux, et l’on y pratique la réduction des fractures. Les malades viennent en consultation externe, certains sont hospitalisés.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 1550565350-plan-du-bimaristan-nur-al-din-a-damas-avec-l-autorisation-des-editions-l-harmattan

Plan du bîmâristân Nûr al-Dîn, à Damas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“Les administrateurs ont des registres sur lesquels sont inscrits les noms des malades, les dépenses qui sont nécessaires pour les remèdes et la nourriture. Les médecins viennent chaque matin, examinent les malades, ordonnent de préparer les remèdes et les aliments qui peuvent guérir. On fait subir un traitement aux fous à lier, qui sont solidement attachés par des chaînes.”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Le Royaume D’Alger sous Le Dernier Dey – 2ème partie -

10052019

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Le Royaume D'Alger sous Le Dernier Dey - 2ème partie - dans Attributs d'Algérienneté 1552729777-alger01b

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

Chapitre Premier

 

 

 

 

 

 

II — Dar-es-Soltane ou domaine de la couronne

 

Le Dar-es-Soltane, ou domaine de la couronne, relevait directement du dey d’Alger; il comprenait, géographiquement, les cinq villes d’Alger, Blida, Koléa, Cherchel et Dellys et El-Outane, les pays (districts ou cantons), sous les ordres de caïds turcs relevant de l’agha des Arabes, chef de l’armée du dey.

 

En dehors de ce territoire et dans les régions relevant du gouvernement direct des trois bey turcs de Titri, d’Oran et de Constantine, il y avait un certain nombre de tribus ou de groupes placés soit sous l’autorité de ce même agha, soit sous celle du khodjet el khil (secrétaire des chevaux), fonctionnaire qui avait les attributions de ministre des finances, de grand-maître des haras et de directeur général des domaines. C’étaient : ou des groupes guerriers, ou des territoires affermés au profit du dey, ou encore des alliés ou vassaux qui, pour échapper plus sûrement à l’ingérence du bey de leur pays, avaient obtenu de relever directement d’Alger.

Ces territoires d’exception seront mentionnés dans la nomenclature des territoires du beylik dans lesquels ils étaient enclavés.

 

Les Outanes n’étaient pas tous soumis à un régime uniforme : ceux de la banlieue immédiate d’Alger n’étaient plus constitués en tribus ou ethniques et ne comprenaient que des groupes administratifs divisés en un certain nombre de cantons ou quartiers, placés chacun sous la surveillance d’un mechikh, oukil ou gérant du caïd. Chaque canton se composait d’un certain nombre de haouch (propriétés rurales), tantôt maison de plaisance, tantôt ferme, tantôt hameaux de pauvres gens. Beaucoup de ces haouch étaient, aux mains des fonctionnaires de la cour ou des familles de janissaires ; plusieurs étaient entre les mains de petits marabouts peu fortunés et sans grande influence, mais qui se faisaient des revenus appréciables par leur intervention incessante auprès des fonctionnaires turcs.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

1552904069-jenina dans Attributs d'Algérienneté

La Jenina, ancien palais des Deys (Alger)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

III. – Beylik-el-Titri

 

Le beylik du Titri, dont la capitale était Médéa, était le moindre des quatre gouvernements du royaume d’Alger; son bey, malgré son titre, sa garde d’honneur, sa musique et ses sept étendards, avait moins d’autorité que l’agha des Arabes d’Alger ou que la plupart des grands vassaux alliés de la couronne. Il n’était même pas le maître dans la ville de Médéa, à laquelle la politique ombrageuse du dey imposait un hakem ou gouverneur particulier, relevant directement du diouane ou grand conseil d’Alger.

 

Un certain nombre de tribus de ce beylik échappaient encore à l’autorité du bey, les unes relevant comme azel ou apanages du Khodjet-el-Khil, les autres, étant des fiefs de djouad ou de marabouts relevant directement du dey ou de l’agha. En outre, ce beylik était, en fait, à la discrétion absolue du chikh El-Mokhtar, à la fois djouad et marabout, dont la famille tenait dans sa main tout le sud du beylik. Cette famille, heureusement pour les Turcs, était toujours divisée en deux partis rivaux à peu près d’égale force (le soff Gherbi et le soff Chergui), dont chacun groupait autour de lui les tribus inféodées à la famille. Le chikh El-Mokhtar qui avait l’investiture des Turcs servait d’intermédiaire au bey, qui ne pouvait rien sans lui, et il était le vrai chef du Titri. Quand il devenait gênant, on le destituait et on offrait le caftan d’investiture à son rival volontairement exilé dans le Sahara hors de portée des colonnes turques. Ce modus Vivendi était passé dans les habitudes du pays.

 

 

 

Il y avait cependant dans le Titri une certaine force militaire aux mains du bey. Outre ses 50 spahis-janissaires et les 15 mekahalia ou fusiliers, formant sa garde particulière, il avait sous la main, à Médéa, une nouba de 5 sefara ou 120 janissaires, une réserve de 200 zbantout ou kesourdja en disponibilité à Berrouaghia, puis la petite garnison de Sour-Ghozlane (soit: 2 sefari ou 30 hommes en service et le double en disponibilité). Ainsi, et en comptant tout, sauf les enfants de troupe, il y avait dans ce beylik, 250 turcs et 636 couloughli en état de porter les armes, et de bons makhezènes indigènes.

 

 

 

 

 

 

 

 

1552919328-dar-bey

1552919328-dar-bey-interieur

Dar el Bey du Beylik du Titteri Mustapha Boumezrag entre 1819 et 1829

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le beylik était divisé en quatre caïdats ou circonscriptions :

 

1° LE CAIDAT DU TELL DAHRAOUIA, comprenant les sept outanes ou tribus de HOCINE-BEN-ALI, OUZERA, HAOUARA, OUAMERI, RIGHA, HANENCHA, BENI-BOU-YACOUB, GHERIB ;

 

 

 

2° LE CAIDAT DU TELL GUEBLIA, comprenant les tribus de OULED-DEID, DOUAIR-EL-ABID, OULED-HEDIM, BENI-HANENE, OULED-AHMED-BEN-YOUCEF, REBAÏA, OULED-ALTANE, TlTRI-SOUARl, OULED-MAREUF., DEÏMATE, MEFATA, OULED-HAMZA.

 

 

 

 

3° LE CAIDAT DU DIRA ou de SOUR-GHOZLANE, comprenant toutes les tribus soumises de cette région.

 

 

 

 

 

4° LE CAIDAT DU SUD, comprenant les nomades et les clients directs des OULED-MOKHTAR.

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

IV — Beylik Ouharane

 

Dans la partie occidentale des côtes barbaresques, les populations sont plus rudes que dans l’Est. Celles du Maroc sont en outre sans cesse excitées par des cherfa fanatiques et ambitieux qui, depuis le souverain jusqu’au plus humble cherif, rêvent et poursuivent la suprématie politique et religieuse des descendants de la fille du Prophète. De là, pour le beylik de l’ouest, la nécessité absolue,d’être toujours sur le pied de guerre, prêt à repousser les agressions d’un ennemi qui ne désarme jamais. Cette nécessité, du reste, avait existé pour les Turcs pendant plus de deux siècles, en raison de l’occupation d’Oran par les Espagnols et des secours que rencontraient parfois, contre les bey de Mazouna ou de Mascara (1), les tribus mécontentes des Turcs ou alliées des Chrétiens. Il en était résulté que dans le beylik d’Oran, tout étant subordonné aux intérêts de la défense, l’organisation y était plus militaire que partout ailleurs ; le principe d’autorité s’y affirmait et était respecté bien autrement que dans les trois autres gouvernements. Il y avait peu de cultures, peu d’installations stables, hors des villes et des montagnes; le parcours, l’élevage et l’habitation sous la tente étaient la règle générale, et le beylik lui-même, n’avait pas cru possible d’accaparer à son profit les meilleures terres comme cela avait été fait dans le centre et dans l’est du royaume. Aussi, jusqu’à hauteur de Mazouna ou d’Es-senam (Orléansville), les maghezènes avaient été, s’ils ne l’étaient déjà, constituées en tribus maîtresses des terres qu’elles occupaient à titre collectif ou melk.

 

Das la région tellienne, un seul grand fief héréditaire s’était maintenu entouré de la considération générale : c’était celui des Ouled-Sidi-Bou-Abdallah-el-Maghaouled, de Tagria, près le confluent de la Mina et du Chélif. Ses maîtres, à la fois marabouts et nobles d’épée, avaient eu, de bonne heure, intérêt à faire alliance avec les Turcs contre les Cherfa, contre les Khouanes et contre les chrétiens d’Oran. Il en était résulté, avec le temps, la transformation de ce fief en une sorte de commanderie militaire, plus guerrière que religieuse, et cependant ayant conservé la vénération et les offrandes de nombreuses tribus. Ses chefs marchaient toujours avec le makhezène et fournissaient volontiers des fonctionnaires ou des cadhi à la cour du bey.

 

Cette même crainte de l’ennemi marocain et des Cherfa avait l’approché des Turcs quelques petits marabouts locaux, les Kbaïls de la frontière et les grands seigneurs du Djebel-Amour et des Harar. Dans l’extrême sud, le beylik était couvert par les marabouts guerriers des Ouled-Sidi-Cheikh, indépendants dans leurs vastes états, toujours déchirés par des guerres intestines qui faisaient, tour à tour, rechercher aux uns ou aux autres l’alliance turque ou l’alliance marocaine.

 

 

 

Tel était le caractère général du beylik d’Oran. Quant à son organisation, elle était plus simple et plus forte que celle des autres gouvernements du royaume.

 A l’exception de deux groupes de tribus (Ouled-Ameur et Medjahar), dont le bey d’Oran se réservait, en principe, l’administration directe, le beylik de l’ouest était partagé entre trois chefs ou grands dignitaires qui percevaient les revenus et nommaient les caïds. C’étaient : l’agha des Douair, l’agha des Zméla et le khalifat du bey ; ce dernier dénommé souvent khalifat Ech-Cheurg, parce que son gouvernement s’étendait presqu’exclusivement sur les populations à l’est de Mazouna.

 

Il y avait, en réalité, quatre agha, mais deux étaient toujours en congé et deux seulement exerçaient l’autorité. Ils opéraient souvent de concert, car, contrairement à ce qui avait lieu pour le khalifat qui avait une région déterminée, chacun des deux agha avait ses tribus enchevêtrées avec celles de son collègue, si bien que l’exercice de leurs fonctions les amenait simultanément dans les mêmes régions. De cette façon, si l’un des deux agha avait voulu se révolter, il eût été tenu en échec par son collègue sur tous les points. Cet enchevêtrement intentionnel était d’autant.plus grand qu’on se rapprochait davantage delà capitale du beylik. Aussi, dès les premiers jours de l’occupation de la banlieue d’Oran, dans tous les documents français visant les questions territoriales on a été obligé d’employer l’expression composée : « Les Donair et Zméla ». On agira de même ici, et on ne cherchera ni à débrouiller, ni à séparer dans la nomenclature les groupes relevant de l’un ou l’autre agha ; tout au plus distinguera-t-on, en suivant l’ordre géographique, le groupe oriental relevant du khalifat du bey.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

V— Beylik Qsantina

 

Dans le beylik de Constantine, l’autorité des Turcs fut toujours tenue en échec par la puissance des grands seigneurs arabes ou berbères qui se partageaient le pays. N’étant pas assez forts pour les atteindre ni dans le Sahara ni dans les montagnes où ils avaient des

refuges assurés et de nombreux contingents guerriers, les Turcs eurent recours à des moyens politiques, si toutefois ce nom peut être donné à l’intrigue et à la corruption érigées en système de gouvernement.

 

Parmi ces moyens, celui qu’ils employèrent le plus fut le refoulement et la dépossession territoriale de tous ceux qu’ils réussirent à battre dans les plaines des environs de Constantine, puis, ensuite, la remise de ces terres en apanage ou en fermage à ceux qui leur prêtaient leur concours. Il en était résulté autour de la ville de Constantine la constitution de vastes domaines du beylik dont la jouissance était tour à tour donnée ou promise à ceux dont on avait besoin. Beaucoup de ces terres servaient de traitement aux officiers de la cour du bey et aux chefs de son makhezène, d’autres étaient louées à des gens de la ville. Ces azel étaient cultivés par des gens de toutes les tribus amenés par les apanagistes, et qui, établis là depuis plusieurs générations, avaient à peu près perdu toute attache avec leur fraction d’origine. C’étaient des sortes de serfs attachés au sol et changeant de maîtres selon les caprices des Turcs.

 

Quant à l’organisation politique, elle était très simple en ce sens que le bey n’avait aucun intermédiaire attitré entre lui et les caïds chefs des tribus soumises ou les cheikh héréditaires alliés ou vassaux, avec lesquels on était toujours en pourparlers. Le khalifat du bey était un personnage insignifiant, le plus souvent un parent ou un familier du bey, et son rôle se bornait à porter l’impôt à Alger.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

(1) Les premiers bey turcs de l’Ouest ont eu leur résidence à Mazouna, de 1515 à 1700 ; puis cette résidence a été à Mascara, de 1700 à 1792, année ou le bey s’est transporté à Oran, complètement évacué en mars 1792, à la suite du traité du 12 septembre 1791, ratifié à Madrid le 16 décembre.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




Science & Islam : Le Langage Scientifique

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Le reportage retrace une infime partie de ce que l’Islam a apporté à l’humanité notamment en terme de SCIENCE, une histoire aujourd’hui que beaucoup de musulmans méconnaissent et que les occidentaux tentent d’effacer, s’appropriant ainsi ce savoir.

 

 

Dans ce documentaire Jim Al-Khalili parcourt la Syrie, l’Iran, la Tunisie et l’Espagne pour revenir sur la révolution scientifique du monde arabe entre le VIIIe et le XIVe siècle.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Le Royaume D’Alger sous Le Dernier Dey – 1ère partie –

6052019

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le Royaume D'Alger sous Le Dernier Dey - 1ère partie -  dans Attributs d'Algérienneté 1552729583-mx4mg0

Carte de la Régence d’Alger avant l’invasion française

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Chapitre Premier

 

 

 

 

 

 

I. — Aperçu général sur l’organisation politique.

 

Lorsque le 5 juillet 1830, le dey Hocine signa la convention d’Alger, il ne donnait, en réalité, à la France, que la ville, la casbah et les forts. Souverain élu par une soldatesque étrangère qui imposait son choix à une partie des côtes barbaresques, il n’avait pas qualité pour disposer d’un royaume qui n’était pas le fief héréditaire de sa famille. Rien de pareil, d’ailleurs, ne lui avait été demandé par le vainqueur; aucune stipulation n’avait visé ce qui était hors les murs de la capitale; aussi, gouverneurs, fonctionnaires, miliciens et sujets des diverses provinces du royaume d’Alger étaient-ils, en droit comme en fait, libres de se choisir un nouveau chef et de continuer, en qualité dé belligérants, la; guerre sainte engagée contre les chrétiens envahisseurs., non pas au nom du dey détrôné, non pas au profit d’un Turc exécré, mais au nom de Dieu, et pour la cause sacrée de l’Islam.

 

Quant aux populations qui n’avaient jamais reconnu ou subi l’autorité du dey d’Alger et à celles qui n’admettaient sa suzeraineté qu’à des conditions débattues et réciproquement acceptées, il était logique de penser que la convention militaire du 5 juillet 1830 ne les touchait en rien.

 

Ce ne fut, cependant, pas ainsi que les choses furent comprises en France, et même en Algérie ; chrétiens et musulmans, subissant, chacun à leur façon, l’influence de l’idée monarchique qui identifie un peuple dans son souverain, crurent volontiers que la prise d’Alger et l’exil du dey Hocine avaient créé des droits sur tout le pays, entre le Maroc et la Tunisie. L’investiture donnée solennellement dans la casbah, le 15 juillet 1830, au bey du Titri, Bou Mezrag ; la reconnaissance volontaire de la souveraineté de la France par le bey d’Oran, les démarches des Bougiotes et des Bônois ne contribuèrent pas peu à nous confirmer dans cette opinion, que vainqueurs de ce dey élu nous étions ses légitimes successeurs et les héritiers « du beylik», c’est-à-dire des droits et prérogatives que détenait ou que revendiquait le chef éventuel du royaume d’Alger.

 

Aussi, dès les premiers jours de l’occupation, on appela couramment insurgés et rebelles les populations qui refusaient de reconnaître notre autorité.

Si tout se fût borné à cette qualification inexacte de nos ennemis indigènes, le mal n’eût pas été grand, car en fait nos généraux et nos soldats voyaient presque toujours dans leurs adversaires des belligérants plutôt que des révoltés ; mais cette fausse conception eut pour

les indigènes des conséquences, graves : ni le fisc, représenté par les Services des domaines et des forêts, ni la magistrature, ni les administrations métropolitaines ne voulurent jamais admettre que certains groupes de population d’Algérie fussent restés, jusqu’en 1830, indépendants du dey et de ses lieutenants, et n’aient jamais été soumis à ces droits régaliens ou beylicaux reconnus et exercés d’ailleurs dans des conditions dont on entendait assurer partout la continuation au profit de la France.

 

C’est, cependant, là de l’histoire, et les travaux des officiers des bureaux arabes publiés d’abord dans les Tableaux des établissements français en Afrique, puis ensuite dans d’autres recueils plus accessibles, avaient de bonne heure mis en relief ces situations exceptionnelles, dont les chefs de notre armée d’Afrique et les gouverneurs généraux ont toujours tenu, et tiennent encore aujourd’hui, grand compte, dans le règlement des questions politiques ou administratives.

 

Il s’en faut de beaucoup, en effet, que l’autorité des deys se soit étendue sur tous les territoires qui relèvent maintenant des administrateurs français civils ou militaires. On peut s’en convaincre en parcourant le travail qui résume, sous une forme graphique et documentaire, les patientes et admirables recherches, faites par les officiers et les fonctionnaires civils, qui depuis trente-quatre ans ont concouru à la préparation des décrets ou arrêtés constituant et délimitant les territoires indigènes en exécution du sénatus consulte du 23 avril 1863.

 

En 1897, la France gouverne et administre environ 48,000,000 d’hectares (1), en y comprenant les postes extrêmes d’El-Goléa, Haci-Inifel et le Souf, les Turcs n’étaient les maîtres incontestés que sur 7,825,000 hectares.

 

Ce chiffre de 7,825,000 hectares représente l’étendue approximative des territoires occupés, au commencement de l’année 1830, par les populations rentrant dans les deux catégories des RAYÂT ou sujets et du AHL EL MAKHEZÈNE ou gens du gouvernement, c’est-à-dire guerriers, fonctionnaires civils, agents, apanagistes, fermiers et domestiques.

 

Les Rayât ou sujets taillables et corvéables à merci, occupaient environ 4,425,000 hectares : c’étaient les exploités. Le Ahl el Makhezène, qui occupait environ 3,400,000 hectares, représentait les exploiteurs, ceux qui vivaient aux dépens des autres. Car c’est à cela que se réduisait toute l’administration des deys : « des mangeurs et des mangés », suivant l’énergique et pittoresque expression des indigènes quand ils veulent expliquer le régime sous lequel ils vivaient avant 1830.

 

Toutefois, en dehors de ces deux catégories de régnicoles, il existait deux classes de gens avec lesquels les deys avaient à compter : les indépendants et les vassaux.

 

 

Après avoir reconnu l’impossibilité de soumettre ou d’amener à composition certains groupes organisés en républiques fédératives ou en fiefs dynastiques, les Turcs d’Alger s’étaient résignés à vivre à côté d’eux, sauf à concentrer contre eux une action militaire énergique quand l’occasion se présentait de venger quelque injure ou de tenter quelque coup de main lucratif. Mais, à part ces l’encontre, que des deux côtés on cherchait plutôt à éviter qu’à provoquer, les républiques kbaïles comme les nomades sahariens, quoique toujours sur la défensive, vivaient à peu près en paix avec les Turcs qui, en fait, se contentaient de prélever des taxes plus ou moins fortes, quand des individus ou des douars venaient commercer dans les villes et sur les marchés aux mains des makhezènes.

 

L’ensemble de ces groupes indépendants comprenait, en 1830, une superficie approximative supérieure à 35,000,000 d’hectares, à la fin du 19ème siècle régulièrement administrée ou gouvernée par la France.

 

A côté de ces populations qui échappaient à toute ingérence permanente et à toute direction politique des Turcs algériens, il y en avait d’autres restées autonomes également, mais ayant avec les Turcs des relations qui en faisaient ou des vassaux ou des alliés. Ils occupaient ou parcouraient une superficie totale d’environ 7,540,000 hectares. Chacun de ces groupes, fédératif ou dynastique, avait son modus Vivendi particulier, résultant de compromis, de traités verbaux ou de privilèges reconnus et que des deux côtés on avait intérêt à respecter.

 

Comme au moyen âge, en Europe, il y avait des nuances infinies dans les relations entre les Turcs et ces alliés ou vassaux avec lesquels les relations n’étaient pas toujours commodes. Quelques-uns étaient en effet bien plus puissants que les beys turcs gouverneurs des provinces, et leur alliance coûtait assez cher.

Tels furent toujours les Ouled-Sidi-Chikh, avec lesquels les Turcs se bornèrent à échanger des politesses onéreuses, sans en obtenir jamais une aide ou une assistance effectives; tels furent pendant longtemps aussi les chioukh héréditaires du Djebel-Amour, des Harar, des Ouled-Mokhtar du Titri, le chikh El-Arab du Bit-bou-Okkaz, le chikh des Hanencha et plusieurs autres.

 

Si ces grands seigneurs avaient été unis, et s’ils eussent agi de concert avec les républiques fédératives qui les entouraient, ils eussent bien vite eu raison de l’oppression des Turcs.Mais ceux-ci réussirent toujours à empêcher cette union, et s’arrangèrent pour semer la désunion dans le sein de ces familles princières, en créant entre parents des compétitions et des haines violentes ; en promettant toujours et en accordant sou- vent aide et assistance à la branche familiale qui n’exerçait pas le pouvoir, quitte à la combattre par la trahison, l’empoisonnement, les guets-apens et l’assassinat, le jour où elle avait enfin conquis la direction du groupe.

Ce jeu de bascule per fas et nefas résumait en effet toute la politique intérieure des Turcs vis-à-vis ceux dont ils redoutaient la force ou l’influence et qu’ils .ne pouvaient acheter; aussi, étaient-ils également exécrés de leurs alliés et de leurs sujets. Seuls les chefs et notables du Makhezène appréciaient ce régime d’exaction et de violence qui les enrichissait.

 

Il s’en faut de beaucoup, en effet, que les quatre catégories dont il vient d’être parlé, aient toujours été, avant 1830, aussi distinctes et aussi nettement groupées et déterminées. De plus, le traitement était loin d’être uniforme dans chacune des catégories, et ici quelques explications sont indispensables.

 

Dans le Ahl el Makhezène, il y avait d’abord les apanagistes qui n’avaient qu’à recueillir les fermages des dotations inhérentes à leur charge, à leurs fonctions ou à leur commandement. Puis venaient les Mokhaznya, combattants : les uns étaient armés, montés, équipés par l’État et jouissaient de terres franches d’impôts.

D’autres n’avaient qu’une partie de ces avantages et devaient se suffire à eux-mêmes, certains n’avaient avec le titre que des privilèges peu importants. D’autres, enfin, fermiers, azeliers, convoyeurs attitrés, palefreniers, chameliers, bergers, etc., ne différaient guère du commun des sujets ; mais cependant ils avaient, de ci de là, certains profits licites ou illicites, et le cas échéant leur qualité reconnue de serviteurs directs du beylik leur assurait, sans bourse délier, une protection qu’on n’accordait presque jamais aux simples rayât.

 

Des nuances analogues se rencontraient d’ailleurs aussi chez ces rayât, dont quelques groupes étaient ménagés, soit en raison de leur soumission habituelle, soit en raison de l’intervention possible en leur faveur de personnalités avec lesquelles il eut fallu compter ;

soit même encore souvent en raison de leur situation topographique qui les plaçait en dehors des chemins habituellement parcourus par les Mokhaznya ; mais, en dehors de ces groupes privilégiés, la grande majorité des rayât avait des conditions d’existence extrêmement pénibles, et chez eux la misère était en permanence.

 

Dans la catégorie des groupes fédératifs ou dynastiques, indépendants en fait, il y avait à distinguer ceux qui n’eurent jamais affaire avec les Turcs, ceux qui de temps à autre subirent des razzia ou payèrent de force une contribution éventuelle. Boussada, Tougourt, Laghouat, Aïn-Madi ont vu des beys et des colonnes turques ; une ou deux fois en trois siècles, ces villes ont été rançonnées; elles n’en sont pas moins restées indépendantes jusqu’au jour où le colonisateur est venu planter sur leurs murs le drapeau de la France.

 

Parmi ces groupes indépendants et autonomes, nous avons rangé plusieurs républiques de Kabylie, et plusieurs confédérations nomades qui payaient, presque chaque année, des taxes assez lourdes pour avoir le droit de venir commercer dans les villes ou sur les marchés de la lisière du Tell. L’acquittement de ces taxes éventuelles ne nous a pas paru suffisant pour les classer parmi les groupes vassaux ou alliés, car les individus ou les douars qui payaient ainsi le faisaient à titre de commerçants ou d’étrangers sans engager en rien la liberté de leur tribu. Les Turcs, de leur côté, n’étaient pas agressifs et ils savaient compter : dès qu’ils avaient trouvé le moyen de tirer de l’argent ou des denrées, ils se déclaraient satisfaits, et ils se persuadaient même volontiers que leur honneur était sauf, car « ils avaient fait acte de gouvernement ».

 

C’était surtout parmi les vassaux et les alliés que les différences étaient les plus tranchées : il y avait encore, en 1830, en Algérie, toutes les variétés qu’on rencontrait au XIIe et au XIIIe siècles dans l’organisation féodale de la chrétienté, depuis ces hauts et puissants seigneurs qui tenaient leur suzerain en échec, jusqu’à ces hobereaux orgueilleux plus riches de noblesse que d’écus et ne demandant qu’à mettre leur vaillante épée au service de qui savait les payer. Certains de ces grands vassaux ou alliés étaient un danger perpétuel encore plus qu’une aide pour le dey et pour ses beys ; d’autres coûtaient aux Turcs plus qu’ils ne rapportaient; notamment les seigneurs religieux dont la neutralité ou l’intervention n’étaient obtenues que par des cadeaux onéreux, des honneurs et des privilèges, comme celui de percevoir la dîme sur certains territoires de rayât, d’avoir le droit d’asile dans des zaouïa, etc. Par contre, quelques-uns rendaient de bons services de guerre ; certaines tribus même, alliées ou vassales différaient peu des meilleures tribus makhezène. Toutefois, elles avaient sur celles-ci l’avantage de pouvoir choisir leurs chefs, au lieu de recevoir un caïd turc pour les commander. Plusieurs, à titre d’hommage, payaient un impôt fixe (ghorama), qui quelquefois se réduisait à un cheval de gada et à quelques moutons, et qui en tous cas était toujours moindre que les impôts hokar, achour et zekkat prélevés sur les tribus rayât.

 

Ces confédérations et ces fiefs héréditaires, alliés ou vassaux, étaient autonomes; les chefs élus, traditionnels ou dynastiques, avaient droit de haute et basse justice, c’était autant de petits états ayant leurs lois et leurs organisations particulières. Dans les républiques berbères et encore bien que les chefs ne fussent jamais choisis en dehors de certaines familles ou de certaines fractions, il n’y avait, le plus ordinairement, que deux classes de gens : les fellah, cultivateurs ou guerriers selon les circonstances, et les mrabtines ou religieux, tenus ostensiblement en dehors des Sénats dirigeants, mais exerçant quand même une influence quelque-fois prépondérante, surtout dans les affaires extérieures.

 

Dans les principautés ou cheikhat héréditaires, on pouvait compter jusqu’à cinq classes de gens. C’était d’abord les djouad ou nobles d’épée, dont les principaux, appartenant à la famille héritière du fief, vivaient presque toujours divisés en branche aînée, branche cadette, branches collatérales ; à côté d’eux, et sous leur suzeraineté, marchaient d’autres nobles formant quelquefois des fractions entières. Après les nobles venaient les guerriers formant une ou plusieurs tribus et, quelquefois, réduits à un simple groupe de cavaliers-guerriers qui était la deira du chef. Le gros du fief était composé des fellah ou cultivateurs qui payaient des impôts à leur seigneur et lui fournissaient des cavaliers éventuels et surtout des fantassins. Au-dessous de ces fellah il y avait parfois encore des tribus serves, adamia, tribus qui, par suite de circonstances dont le souvenir était quelquefois effacé, se trouvaient maintenues dans un état social inférieur à celui des tribus de fellah : on ne leur demandait pas de service de guerre, et ils ne fournissaient aux seigneurs que des redevances, des corvées, et des bergers. Ces tribus adamia, dont l’infériorité n’était cependant définie nulle part, existaient aussi dans certaines confédérations berbères — notamment dans l’Aurès.

 

Dans la famille seigneuriale dirigeante, dans chacun des groupes, tribus nobles, makhezène, fellah ou adamya, il existait des familles ou des fractions de mrobtines d’origines diverses, et souvent aussi en compétition d’intérêts ou d’influence.

 

Enfin, en dehors et à côté de ces cinq catégories de gens qui constituaient à proprement parler le fief héréditaire, il y avait encore un sixième groupe formé de tribus autonomes et indépendantes en fait, mais se reconnaissant vassales ou plutôt clientes de la famille

seigneuriale pour avoir, le cas échéant, sa protection contre les Turcs : c’étaient en général des tribus berbères. Elles assuraient, en retour, dans leurs montagnes peu accessibles, un refuge certain et de vigoureux défenseurs au seigneur malheureux, disgracié, ou en lutte soit contre le bey, soit contre ses voisins.

 

En effet, en matière de gouvernement, les musulmans se préoccupent peu des délimitations territoriales : leur principe est que l’autorité s’exerce sur les personnes et qu’elle les suit là où elles se transportent. Leurs circonscriptions sont par suite formées le plus souvent de véritables archipels d’îlots et de parcelles de territoires d’exceptions ou de juridictions différentes : de là un enchevêtrement et un véritable chaos qui déroutent les topographes.

Chez les Turcs avant 1830, et chez tous les musulmans clairsemés sur de vastes territoires, les limites entre les fonds ruraux, de par le droit écrit, comme celles entre les états ou des tribus non confédérées, ne sont pas des lignes mais des zones neutralisées qui maintiennent à égale distance de leurs périmètres les cultures, pâturages et habitations des riverains qu’elles séparent.

 

Dans le royaume d’Alger avant 1830, ces zones désertes qui se nommaient soit Bled el Khela (pays de l’abandon), soit Bled el Baroud (pays de poudre ou de combat) étaient nombreuses et d’une étendue parfois considérable dans les plaines fertiles et dans les régions d’accès facile. Cette étendue variait d’ailleurs suivant les relations vicinales ; mais elle était prudemment maintenue et volontairement élargie par les tribus rayât et par les tribus indépendantes jalouses de se garder des coups de mains et des violences auxquelles les eût exposées une proximité trop grande des groupes makhezène. Ces bled el khela et ces bled el baroud, qui, avec les anciens terrains beylicaux, ont fourni un appoint considérable à la colonisation européenne, et on a pris des lignes médiales entre les territoires riverains.

 

Ces diverses considérations, ainsi que la nécessité d’être complet et de consigner divers détails intéressants, rendent indispensable la nomenclature séparée de tous les groupes de l’ancienne Régence d’Alger. Cette nomenclature donne la concordance de ces noms anciens et historiques, aujourd’hui disparus, avec les noms modernes qui sont officiellement employés. Elle met bien en relief, sous une forme documentaire et un peu aride, les immenses progrès accomplis en moins d’un demi-siècle en ce pays, où les confédérations guerrières, les fiefs féodaux, les principautés religieuses et les petits États indépendants de 1830 sont aujourd’hui devenus, partout, de simples sections communales, dont quelques-unes seulement, sur les confins du Sahara, ont conservé une importance et une étendue qui les rapprochent des anciennes circonscriptions turques.

 

Dans cette nomenclature, on a en outre indiqué, pour chaque groupe indigène, les dates de leur soumission à la France : souvent, pour un même groupe, on trouvera plusieurs dates, parce que la soumission ne s’est pas faite en une fois. La première date est celle des premières relations gouvernementales et pacifiques avec une fraction du groupe, relations très variables et que l’histoire seule peut préciser : tantôt ce fut une simple ouverture, une reconnaissance platonique de la souveraineté, tantôt une demande de protectorat, une alliance temporaire offerte ou imposée, tantôt enfin une soumission spontanée ou imposée par la force à une portion plus ou moins considérable du groupe et qui n’a pas été ratifiée par la majorité de la tribu ou de la confédération. La dernière date indique la prise de possession effective du groupe et les débuts de l’action française. A partir de cette date, les prises d’armes deviennent réellement des insurrections ou des révoltes, tandis qu’avant elles n’étaient que des faits de guerre à la charge de collectivités encore insoumises.

 

Ces indications chronologiques montrent combien étaient justes les paroles suivantes prononcées à la tribune du Sénat, le 30 mai 1893, par M. Jules Cambon, gouverneur général de l’Algérie :

 

« C’est, vraiment, abuser des mots que de dire, comme on le fait souvent, que, nous sommes en Algérie depuis soixante-trois ans. J’entends tous les jours faire cette critique : Voici soixante-trois ans que nous sommes en Algérie et nous n’avons rien fait! Il y a, en effet, soixante-trois ans que nos troupes, sous les ordres du maréchal de Bourmont, débarquaient à Sidi-Ferruch ; il y a quelque témérité à dire, aujourd’hui, que nous étions alors en Algérie ».

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

(1) Le chiffre officiel en 1896, était de 47,897,025 hectares, non compris les parcours des Chamba.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 




La Poésie Populaire Traditionnelle Chantée au Proche-Orient Arabe

4052019

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Qu’est ce que la poésie populaire?

 

 

 

 

Il n’existe aucune définition adéquate de ce que l’on est convenu d’appeler: la poésie ou la musique populaires.Étymologiquement, il s’agirait de la poésie “propre au peuple”. Mais qu’entend-on précisément par “peuple”? Ce mot, de nos jours, prêterait évidemment à de graves confusions. Mais l’on ne saurait, en tout état de cause, exclure du mot “populaire” le sens sociologique qu’il revêt et qui explique l’emploi d’une terminologie caractérisant un art et une littérature. “Populaire” s’oppose à “savant”, “lettré”, “cultivé”.

Il s’agit donc d’un milieu social auquel appartient l’art populaire et au sein duquel, tout au moins dans le passé, il a trouvé naissance.

 

 

 

Mais selon que l’on considère la genèse et l’évolution de l’art populaire en Occident ou en Orient notamment arabe, le problème est différent.

 

 

 

Il paraît certain que, dans les sociétés primitives, il n’y avait pas encore, selon les termes d’un des théoriciens de la poésie du Moyen Age, Gaston Paris, “entre les lettrés et les illettrés, cette distinction terrible, fruit de l’instruction différente, qui sépare aujourd’hui les peuples en deux classes presque étrangères l’une de l’autre, dont la première est à peu près sevrée de littérature, dont la seconde dédaigne et ignore ce qui n’est pas conforme aux règle de ses docteurs”.

 

 

 

En Occident, avec l’apparition de la polyphonie et de l’harmonie, le chant populaire – auquel la poésie populaire est intimement liée – se distingua de plus en plus nettement d’un art plus savant et plus raffiné réservé à la fois aux classes lettrées et aux centres urbains. Ainsi, “la chanson resta le domaine des paysans, tandis que la musique savante fut réservée aux classes élevées et éclairées”. Mais le chant populaire, en raison des conditions sociales, n’ayant pas comme en Orient une vie propre, se figea dans des formules stéréotypées, devenant ainsi, avec tous les vestiges du passé, partie du patrimoine folklorique de chaque pays, de chaque contrée ou de chaque groupe ethnique.

 

 

 

En Orient arabe où le chant et la poésie populaires conservent une vie distincte de la musique et de la poésie dites “savantes ou classiques”, il est difficile de préciser historiquement comment et à quel moment s’est fait la séparation, ou même s’il y a eu véritable séparation.

 

 

 

On ne saurait, en effet, définir le chant et la poésie traditionnels de cette région ni en fixer les caractères. On constate une grande confusion chez les auteurs arabes eux-même quand ils traitent de la poésie ou du chant populaires.

 

 

 

Cette poésie est communément appelée الشعر العامي (la poésie commune ou vulgaire), et, quand il s’agit du chant lui-même: الغناء البلدي ou الأغاني البلدية que l’on pourrait rendre par “chants indigènes ou de terroir”.

 

 

 

Avec le développent de l’étude des arts populaires, les auteurs arabes ont emprunté la terminologie occidentale et appellent الأدب الشعبي la littérature populaire en générale, et الشعر الشعبي la poésie populaire.

 

 

 

Mais, quand il s’agit de désigner plus particulièrement la poésie en langue vulgaire, les auteurs arabes emploient le mot زجل .

 

 

 

Az-zagel est le seul terme que les lexicographes et auteurs arabes aient tenté de définir.

La définition la plus explicite en est donnée par R. Dozy qui dit: “ Zagel: espèce de poème ou plutôt de chanson populaire, dont l’invention est attribuée par quelques-uns à un certain Rachid, mais par la plupart à Abou-Bekr-ibn-Cozmân (Abou-Bekr Mohammed Ibn-Isâ Ibn-Abdelmelik as-Zhrî), de Cordoue, qui mourut en 555. Il est en langue vulgaire, sans désinences grammaticales. La versification en est fondée, non pas sur la quantité, mais sur l’accent, et l’on emploie différents mètres. On en a composé non seulement en Espagne, mais aussi en Égypte”.

 

 

 

 

Plus récemment, le dictionnaire de l’Académie arabe du Caire s’est contenté de donner cette définition: “ الزجل نوع من الشعر تغلب عليه العاميّة : genre de poésie composée en grande peine en langue vulgaire

 

 

 

Par ailleurs, si nous revenons aux définitions plus anciennes des lexicographes arabes, nous trouvons que le Zagel est un des genres de la poésie arabe classique, et non de la poésie populaire en langue dialectale. Ce n’est donc qu’improprement et par extension que le terme Zagel désigne l’ensemble de la poésie populaire.

 

 

 

 

Même quand il s’agit de définir le Zagel pris dans ce sens très large, les auteurs arabes aboutissent à une extrême confusion. Passons sur les définitions qui n’en sont pas et qui déterminent le Zagel selon la racine même du mot: “une poésie dont les strophes se répètent en cadence régulière, comme le bruit du vent….” ou “parce qu’il est un genre de distraction fait de jeux de mots et de rimes….

 

 

 

Même chez Jabbour Abdel-Nour qui nous donna la première étude systématique et valable, illustrée par des textes, sur le Zagel représenté plus particulièrement au Liban, nous cherchons en vain une définition de la poésie populaire arabe en général et du Zagel libanais en particulier. Dans une certaine confusion, J. Abdel-Nour ne se contente pas de présenter comme poésie populaire toute composition faite en langue dialectale, mais la limite presque à l’oeuvre éditée de poètes libanais professionnels, lettrés et même versés dans l’arabe classique, mais qui s’expriment en dialectal. Ne pouvant ignorer la vraie poésie populaire traditionnelle, particulièrement riche au Liban, il aboutit à la conclusion qu’il existe deux ou même plusieurs sortes de Zagel: “le Zagel a cessé donc depuis des années d’être une production mouvante et insaisissable et s’est ramifié en plusieurs branches dont une, la plus importante, s’élabore consciencieusement et raisonnablement en des esprits éclairés et cultivés comme s’il s’agissait de composition classique.les données se compliquent et se mêlent, de sorte que l’enquêteur a devant lui non pas une seule poésie à étudier, mais plutôt deux poésies: la poésie traditionnelle et la poésie nouvelle dont les caractéristiques, la formes, le fond et la technique sont si opposés qu’on croirait qu’elles appartiennent à des langues différentes….

 

 

 

 

Malgré son ambiguïté et son caractère vague, la définition qu’a tenté de donner du chant populaire le Congrès de musique arabe tenu au Caire en 1932 semble plus proche de la vérité. Ce Congrès, où se trouvaient associés musicologues, ethnologues, linguistes arabes et orientalistes arabisants, a eu le premier mérite d’attirer l’attention du monde arabe sur l’existence d’une littérature populaire nettement distincte de la littérature classique: “ La commission des enregistrements a décidé d’indiquer l’intérêt que lui semble présenter la musique campagnarde et les chansons liées à la vie de chaque jour. Au-delà de la musique raffinée des cités, existent des musiques simples (chants de travail, de bateliers, berceuses, cris des rues…). Ces chants sont souvent mal connus. Avec l’évolution rapide actuelle, ils risquent de se perdre. Ils n’ont pas seulement l’intérêt d’être d’ancienne tradition nationale: par leur archaïsme, ils peuvent permettre de mieux comprendre la musique classique.

D’une composition facile, et que le peuple peut répéter aussitôt qu’il les entend, ces chants ont pour but de propager les bonnes mœurs et d’aider les ouvriers dans leurs travaux…..”

 

 

Alors que Jabbour Abdel-Nour présente comme caractéristique essentielle de la poésie et du chant populaire appelé Zagel, l’usage du dialectal, ici on insiste sur le caractère ancien et le cachet de simplicité qui séparent le chant populaire de la musique classique.

Ceci nous amène à nous demander quels sont les critères qui permettent de placer la poésie populaire dans son contexte véritable?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 La Poésie Populaire Traditionnelle Chantée au Proche-Orient Arabe dans Littérature

Le premier Congrès de musique arabe – Caire en 1932

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Caractéristiques de La Poésie Populaire

 

 

 

 

 

 

 

Posons tout d’abord comme principe général, ressortant des travaux des historiens et théoriciens qui se sont penchés sur les origines et les structures du chant et de la poésie populaire, que vers et mélodie sont associés de manière indissoluble, de sorte que ce que nous disons ici de la chanson, ou de la musique populaire arabe, s’applique, dans notre esprit, à la poésie de même nom: “La chanson est la première forme sous laquelle les peuples naissants ont conçu la poésie et la musique. Vers et mélodies sont nés ensemble d’une même inspiration, engendrés en quelque sorte l’un par l’autre et d’abord inséparables. Le vers n’est-il pas l’intermédiaire naturel entre la parole et le chant, lui qui possède de ce dernier l’élément vital par excellence, le rythme?….Toute poésie primitive est chantée…..”

 

 

 

 

Simplement, ce qui est vrai de l’art populaire en Occident s’applique encore davantage à l’Orient arabe dont le langage poético-musical garde, en l’absence du développement harmonique et symphonique et en raison de la primauté incontestable de la tradition orale, cette fraîcheur primitive dont parlent les musicologues.

 

 

 

Cependant, la monodie et l’homophonie continuant à réagir aussi bien la musique “savante ou classique” arabe que le chant populaire, il n’est pas si facile d’arriver à les distinguer. Il est pourtant nécessaire d’avoir un critère si l’on veut éviter de graves erreurs dans l’attribution des sources et l’interprétation de l’expression mélodique et poétique, comme il arrive assez souvent.

 

 

 

Un premier indice peut être trouvé dans l’emploi de la langue classique ou littérale et de la langue vulgaire. La poésie populaire est, en effet, uniformément en dialectal.

 

 Ce critère est essentiel, mais non absolu. En effet, la musique savante moderne, surtout dans ses formes légères, se sert de l’arabe dialectal plus que du littéral. En outre, en marge de la poésie populaire traditionnelle en dialectal, s’est développée, dans certains centres arabes, une littérature dialectale due à des poètes classiques ou du moins très aptes à manier l’arabe littéral, et qui emprunte à la poésie populaire certaines de ses formes. Tel est le cas, notamment au Liban, d’une abondante littérature en dialectal connue, sous le titre général de Zagel, et qui est en réalité un “Zagel savant”, destiné le plus souvent à la lecture ou à la déclamation, et dans lequel la fantaisie créatrice de l’auteur se donne libre cours, empruntant tantôt à la poésie classique, tantôt à la poésie populaire, mêlant les formules et les genres et se présentant en fait comme un art indépendant. Notons que de distingués poètes classiques peuvent exceller dans cet art: il n’est que de citer, pour le Liban, des poètes comme Saïd Aql et Michel Trad, ou pour l’Égypte Bayram At-Tunusi et Salah Gahin.

 

 

 

 

 

 

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Le critère du dialectal et du littéral n’étant pas à lui seul suffisant, pourrait-on dire que le chant populaire se distingue du chant classique par des rythmes et des airs simples, ou des thèmes puisés dans la vie du peuple?

 

 

 

Ici encore, nous risquons des confusions auxquelles pourrait donner lieu une certaine littérature poético-musicale que nous qualifierons d’égypto-arabe. Celle-ci en effet, probablement dans le souci de trouver plus facilement accès auprès des masses, imite la musique populaire en parodiant non seulement ses rythmes et ses airs, mais également ses particularismes phonétiques, nous offrant ainsi des sortes de chansons “simili-populaires” improprement appelés “chants indigènes”: أغاني بلديّة .

 

 

 

Réservons cependant une place à part pour une certaine littérature que nous pourrions appeler “néo-populaire” et qui est dûe à d’authentiques poètes et musiciens du peuple pénétrés des anciennes traditions du chant folklorique, mais soucieux de les adapter aux conditions et aux soucis de leur milieu contemporain. Il s’agit là d’une forme moderne du chant populaire qui a sa valeur propre mais ne doit pas être confondue avec le chant traditionnel. Tel est le cas, par exemple, des compositions de Sayed Darwiš en Égypte, et de Umar Za’enni au Liban, pour ne citer que deux des anciens et des plus distingués créateurs de ce genre.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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 Sayed Darwiš

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Il paraît plus exact de dire que la poésie populaire de l’Orient arabe doit être recherchée et trouvée à sa source la plus pure, là où elle est restée à l’abri des influences étrangères: le désert, la montagne et la campagne. Ce sont les Bédouins: nomades, semi-sédentarisés ou sédentaires, les fellahs et les montagnards qui semblent avoir le mieux gardé leurs coutumes et leurs traditions séculaires. Leurs chants nous servent de modèles.

 

 

 

L’observation de l’état actuel de ces chants et l’étude de leurs formes et de leurs structures poétiques et mélodiques permettent de résumer en quelques points les caractéristiques essentielles de la poésie populaire arabe:

 

 

 

 

 

1.Le chant populaire est essentiellement chose impersonnelle. En l’absence de documents écrits, il est impossible d’en dire les origines, d’en connaitre les auteurs véritables.

 

 

 

 

2.Il se transmet principalement par la voie de la tradition orale. Même, si quelques documents écrits nous sont parvenus et si, ces derniers temps, les publications de certains recueils de poèmes commencent à faire leur apparition, c’est la mémoire populaire qui demeure la principale gardienne du patrimoine poético-musical arabe. C’est elle qui fait, en vertu d’un éclectisme d’instinct, la sélection entre ce qui est appelé à rester et ce qui, tôt ou tard, doit tomber dans l’oubli.

 

 

 

 

 

 

3.La poésie populaire chantée se présente, en outre, sous deux aspects qui paraissent, à première vue, contradictoires, mais qui en réalité se complètent: elle comporte des formules-types, selon des structures métriques, rythmiques et mélodiques stéréotypées, auxquelles doivent se conformer poètes et chanteurs de tous les temps et de tous les âges. Mais elle reste en même temps le fruit de l’improvisation, et appartient pratiquement à une sorte de fonds commun que les générations de poètes et chanteurs viennent enrichir, mais où chacun peut puiser son inspiration.

 

 

 

 

 

 

4.Enfin, au centre de toute poésie populaire se trouve le ša’er, شاعر : poète-improvisateur-chanteur, personnage pittoresque et attachant du folklore de l’Orient arabe.

En Occident, où l’époque des troubadours, trouvères et ménestrels appartient déjà à un passé lointain, il peut paraître anachronique d’entendre parler de la survivance de cette tradition sous une forme actuelle. Or, c’est justement au ša’er que la poésie populaire doit de rester toujours aussi vivante, telle une “caisse de résonance faisant écho à la poésie de langue classique, et s’appliquant, à l’instar de cette dernière, à garder le contact avec l’actualité.

 

 

 

Le ša’er populaire ne fait pas profession officielle de poète ni d’écrivain. C’est un obscur Bédouin, paysan ou montagnard, qu’aucune instruction ou éducation littéraire et musicale ne distingue des autres. Il est berger, chamelier, laboureur, petit artisan ou simple ouvrier lorsque la disette le pousse vers la ville. Comment arrive-t-il à composer des vers et à les chanter? Il a appris au contact de quelque vieux ša’er à aimer passionnément le folklore de son pays, de sa tribu ou de son village, puis le don de dire des vers et de les chanter a surgi du fond de lui-même, comme sous l’effet “d’une révélation venue de Dieu”, nous répondent-ils quand on leur pose la question. Et ainsi, il n’est pas rare de voir des šu’ara affirmer leur talent dès leur jeune âge et se passionner pour le chant du terroir sous l’oeil attendri et fier des vieux aînés.

 

Le Mont-Liban, qui possède un des patrimoines folkloriques les plus riches et les mieux conservés, nous offre assez fréquemment l’exemple de ces jeunes talents, tel le M’anna, dans le petit village de Bqerqasa, village de la montagne du Liban-Nord habité en majeure partie par des chrétiens grecs-orthodoxes. La violence des sentiments qui sont exprimés dans ce poème d’amour peut évidemment surprendre chez un ša’er encore enfant. Mais nous sommes là dans un domaine où il est impossible de faire la part de la tradition et de la création personnelle, de la mémoire et de l’imagination. Le ša’er ne sait peut-être pas lui-même si ce qu’il chante est de sa propre composition ou s’il ne lui vient pas inconsciemment des réminiscences d’autres šu’ara dont il a subi l’influence et retenu les vers.

 

 

 

 

C’est cette tradition vivante – en fait toute la poésie populaire de l’Orient arabe- qui devient le creuset où sont éprouvées les compositions du ša’er et où se forme une littérature à la fois poétique et musicale dans laquelle l’ancien et le moderne se confondent. Il devient ainsi difficile de distinguer le ša’er: poète-improvisateur, du Qawwal, celui qui récite des vers, ou du mughanni: chanteur qu’une mémoire prodigieuse a fait le fidèle interprète des compositions traditionnelles.

 

 

 

 

 

 

Ainsi, n’ayant aucune prétention littéraire, ignorantes de toutes les règles de la rhétorique et de la syntaxe, n’étant ni recueillies ni publiées, ces compositions naissent on ne sait trop comment, sans nom d’auteur, libres de toute appartenance et patrimoine de tous. Elles se contentent de rester fidèles à leur petit coin d’origine qu’elles ne quitteront peut-être jamais, à moins qu’elles ne débordent les frontières locales, allant de village en village, de pays en pays, adaptées ou tronquées quelquefois, enrichies le plus souvent d’un couplet ou d’un refrain qui se transmettront de génération en génération.

 

 

 

 

L’important n’est pas de connaître leurs auteurs, mais de savoir surtout qu’elles ont jailli du plus profond de l’âme, qu’elles constituent comme les archives orales et vivantes de l’histoire du Bédouin, du fellah, du montagnard ou même du simple homme du peuple dont elles relient le passé au présent.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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L’arabe Usuel Dans Le Sud Oranais – 11ème partie-

2052019

Expressions Et Locutions Plus Spéciales Aux Nomades

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4° Rupture des négociations

 

 

 

Il peut arriver qu’un malentendu ou un désaccord sur un point fondamental survienne au cours de la discussion et empêche totalement les négociations d’aboutir. Dans ce cas elles sont rompues et les مواعيد se séparent en se menaçant de la guerre. Toutefois il est d’usage de laisser aux membres du miad qui reçoit l’hospitalité, le temps de rentrer chez lui sans l’inquiéter. Quelquefois, quand les esprits sont très montés, on en prévient le miad qui reçoit l’hospitalité. Ex. : اليوم باتوا في الامان و لاينّي غدوة ما تلوموا الا انفسكم, aujourd’hui passez la nuit en paix, mais demain, ne blâmez que vous-mêmes (de ce qui pourrait vous arriver 
si vous restiez parmi nous). 

 

 

Il est extrêmement rare qu’un miad recevant l’hospitalité dans une tribu soit victime d’une trahison, car la tribu qui agirait ainsi serait perdue de réputation et ne pourrait plus traiter en toute confiance avec ses voisins. On dirait d’elle : ذوي فلان معورطين ما تلى ما يندار معهم , les Douï Flane sont des gens sans foi et il n’y a plus rien à faire avec eux

 

 

Le تعوريط ou عوريط , la félonie, est une chose dont chacun se défend avec énergie et l’on flétrit pour longtemps ceux qui s’en rendent coupables ; il faut des années pour effacer  la mauvaise impression qu’un acte de ce genre produirait dans toutes les tribus avoisinantes, car elles en parleraient longtemps. 

 

 

 

 

Autres rôles des مواعيد 

 

Les مواعيد  n’interviennent pas seulement pour la conclusion de la paix, ils sont les porte-paroles, les parlementaires des tribus dans toutes les circonstances graves. Si, par exemple, une tribu subissait une série de revers successifs (troupeaux enlevés par l’ennemi, sécheresse anéantissant les récoltes, épidémies, épizooties, etc.), elle ne manquerait pas d’attribuer cela à la malédiction de quelque marabout vénéré (عليها دعاء الشيخ فلان) et lui enverrait aussitôt son miad avec des offrandes de toutes sortes pour se le concilier. 

 

 

Qu’un djich d’une tribu amie, dont le مزراڨ ne serait pas très واقف, vienne enlever des troupeaux chez des alliés sans déclaration de guerre, le miad de ces derniers viendra demander la restitution des prises et, au besoin, déclarer la guerre, etc. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

L'arabe Usuel Dans Le Sud Oranais - 11ème partie-  dans Attributs d'Algérienneté 1547892794-108-001

Ex.Sud Oranais Oasis de Tiout 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5° Relations des particuliers avec les tribus ou les ksour. 

 

 

 

 Dans un pays aussi guerrier que le Sud oranais, il serait impossible aux commerçants- isolés et aux voyageurs, de se déplacer ou d’aller se fixer momentanément en un point donné, s’ils n’avaient un moyen de se procurer quelques garanties de sécurité. 

Ce moyen consiste en ceci : avant de s’engager sur le territoire d’une tribu ou de s’approcher d’un ksar, le voyageur ou commerçant isolé envoie prévenir l’homme le plus influent, le cheikh de la région, qu’il se place sous sa protection. L’émissaire dit au cheikh : فلان ذبح عليك,  un tel te sacrifie une victime ; à quoi le cheikh répond s’il accepte la ذبيحة par les mots : هاني رفدتّه في راسي ,  je protège sur ma tête (mot à mot : je le porte dans ma tête), ou encore : راسي يقابل,  ma tête répond de lui. Souvent même il remet à l’émissaire son poignard, le bâton qu’il porte habituellement, ou tout autre objet bien connu pour lui appartenir et qui constituera un passeport. Muni de ce talisman, le ذابح peut traverser le pays, et si jamais il était arrêté par une bande de voleurs, il le leur présenterait en disant : ها جنوي فلان , voici le poignard d’un tel; ou plus généralement : ها مزراڨ فلان , voici le mezrag (la garantie) d’un tel. 

 

 

La ذبيحة est gratuite pour les amis, les personnages recommandés, etc., mais, pour tous les étrangers, elle implique le plus souvent une rémunération du ذابح ou مذبوح عليه . C’est en vertu de la ذبيحة que tant de Juifs peuvent circuler avec leurs marchandises, aller sur les marchés où ils sont tolérés, se fixer dans un ksar et obtenir une protection effective. Cette ذبيحة fait d’eux les clients, les protégés de celui à qui ils l’offrent; du moment où elle est faite, ils sont في ذمّته,  sous sa responsabilité; d’où l’expression اهل الذمّة , les protégés, pour désigner les Juifs, et le terme ذمّي , qui est devenu synonyme de Juif. Inutile de dire que, pour eux, la ذبيحة n’est jamais gratuite, elle constitue même une jolie source de revenus pour leurs سياد ,  leurs maîtres. 

 

 

La ذبيحة offre aussi au criminel un moyen d’échapper à la vengeance des parents de la victime. 
Elle peut être pratiquée par tout un groupe, même une tribu entière pour solliciter la protection d’une autre tribu. Dans ce cas la tribu ذابحة paye une redevance annuelle ou نايبة , à la tribu protectrice مذبوح عليها .  

 

 

A l’origine le sacrifice avait lieu effectivement. Dans le cas du criminel qui désire échapper aux poursuites, par exemple, cet individu se rendait en cachette à la porte ou devant la tente du cheikh dont il sollicitait la protection et égorgeait un mouton sur le seuil. Une fois ce rite accompli la protection ne pouvait lui être refusée sous aucun prétexte, eût-il tué le propre frère de celui à qui il venait s’adresser. Peu à peu cet usage s’est modifié, la est devenue fictive, mais les expressions ذبحت عليك , etc., ont subsisté. 

 

 

A côté de ce système de protection, gratuite en théorie, il y a le système de la زطاطة qui implique la perception d’une taxe. Le système de la زطاطة revêt principalement deux aspects: 

 

 

1er cas. Les percepteurs s’engagent simplement à s’abstenir de toute entreprise contre celui qui acquitte la taxe, mais sans lui assurer de protection efficace contre les tiers. C’est ainsi que les Berbère Aït Khebbach percevaient de lourdes redevances annuelles ou زطاطة , sur les zaouia de Kerzaz, Kenadsa, etc. Moyennant cette redevance ils s’abstenaient pour un an de toucher aux troupeaux de ces zaouia ou à leurs caravanes, mais sans leur assurer aucune  protection contre les tiers. 

 

 

 

2e cas. Le paiement de la ztata implique une protection effective, non seulement dans la tribu perceptrice, mais même contre des tiers. Tel est le cas pour toutes les caravanes qui circulent entre les marchés du Tafilalet et Fez et Merrakech, par exemple. La ztata est alors une véritable taxe, fixée à tant par bête de somme, variable selon que la bête est chargée ou non et selon la nature du chargement. La tribu perceptrice fournit alors une escorte de quelques hommes armés, qui accompagnent et défendent la caravane jusqu’à un point déterminé d’avance. Les hommes de cette escorte se nomment زطّاط

 

 

Quelquefois la زطاطة donne lieu à des véritables traités à forfait pour un an. C’est le cas des grands commerçants de Bou Aam (district de l’Oued Ifli, Tafilalet) qui entretiennent des relations constantes avez Fez et Merrakech. Ils préfèrent traiter pour un an, en payant une somme fixe aux tribus perceptrices, plutôt que de payer la زطاطة pour chacune de leurs caravanes. 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

 

 

 







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